Месяцеслов. Март

Март месяц – начало весны, у древнейших народов (Египтян, Персов, Греков и др.), был первым месяцем в году; с него начинали летосчисление и у Римлян, как видно из наименования 7, 8, 9 и 10 (от марта) месяцев: сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь. Евреи также с марта начинали свой Новый год. «Месяц сей, так предписывал Иудеям Богодухновенный их законодатель Моисей, (да будет) вам начало месяцев, первый будет вам в месяцех лета». (Исх.12:2). И в древней Руси существовало мартовское летосчисление по одним (Татищев, кн. 1, ч. 1, стр. 67) до 1343 г., по другим (древн. Вивл., 7, 16, стр. 85) до 1492 г.; может быть, потому Март считался первым месяцем в году, что в России исстари хранилось предание о сотворении мира и Адама в этом месяце. «Сей есть, говорится в Следован. Псалтире под 1 числом марта, в месяцех месяц, зане в онь начало – бытный свет сей видимый и Адам сотворен бысть и вся тварь его ради». (См. в житиях св. Стефана Пермск. Памяти стар. Русск. литерат. IV, 130). О преимущественном значении марта пред другими месяцами в христианской церкви под 1 числом сего месяца сказано: «В сей месяц Бог не отступль престола величествия Своего сошел за человеколюбие на землю, якоже дождь на руно с небеси архангельским благовещением, в пречистом чреве преблагословенныя Девы Марии от Духа святаго плоть Себе истка непостижимо, якоже Он весть Сам. В сей месяц вольною страстию Его плотскою клятва потребися, смертию Его смерть умертвися и пресветложивоначальным Его воскресением из мертвых Адам и весь род человечь от ада возведен и в первобытие паки приведен небесная наследовати. Сего ради от перваго числа его начало приемлют вси крузи солнечнии, луннии, и вруце лето и пр». (След. псал. 1 ч.). Вследствие чего по первому числу Марта русский народ гадает о погоде всего года. «Какова Евдокея, таково и лето. На Евдокею погоже, все лето прыгоже. На Евдокею снег – урожай, теплый ветер – лето мокрое; сиверко – холодное лето. Если на Евдокею идет дождь, то будет рожь. Если матель и вьюга, то сильный голод выметет людей» и др. В 1 ч. марта, как в первый день года, в некот. губерниях (напр. в Херсонской) приносят в церковь семена разных сортов хлеба и по отслужении над ними молебна читается молитва над сеянием, и смена окропляются св. водою (Херс. Еп. Вед. № 19. 1873).

В одном древнерусском стихотворном месяцеслове под этим числом читаем:

Ныне Март наш начинает,

Весну красну возвещает.

Это наступление весны в старое время Русские люди праздновали очень весело и торжественно, как великий народный праздник, отчего и св. Евдокия получила прозвание Весновки¹. По замечанию опытных поселян, с этого времени начинают дуть весенние ветры, важнейшие показатели приближающейся весны, отсюда также св. Евдокию называют Свистуньею². Это обстоятельство подало повод некоторым из наших исследователей древнерусского быта думать, что в понятии наших предков эта угодница заменила собою древнего языческого Позвизда, Бога и распорядителя ветров³. Еще св. мученица Евдокия называется в народе Плющихой⁴ оттого, что в это время, как говорят, снег плющит на столе, т.е. начинает таять и при этом оседает⁵. По старому обычаю, в сельскохозяйственном быту днем св. Евдокии оканчиваются сроки зимних наймов, и начинаются весенние; потому при новых сроках поселяне говорят «С Евдокии до Егорья; с Евдокии по Петров день» и т.п.⁶. (Калинского, 108 стр.)

Мартирий, в мире Мина, сын знаменитого Великолуцкого гражданина (Стефана); оставшись 10 лет сиротою, был наставлен и книжн. мудрости и благ. жизни благоговейным иереем благовещ. церкви (впослед. игуменом Боголепом) и им был пострижен в монашество. Проживши 7 лет с своим наставников, Мартирий, по указанию свыше, поселился на уединенном, возвышенном и покрытом приятною зеленью, острове (отсюда и наименование Зелёного острова) и здесь, при содействии богатого Новгород. боярина Феодора Сыркова, устроил свою обитель (ок. 1570 г.). В последние годы своей жизни, Мартирий прославился даром исцелений, так в 1595 г. он исцелил от тяжкой болезни (в Твери) сына царя Симеона Бекбулатовича. Пр. Мартирий скончался 1 марта 1603 г. Мощи его почивают в гробнице, устроенной Новгород. Митрополитом Корнилием, который описал жизнь преподобного и составил ему службу.

Рукоп. житие Митр. Корнилия составлено в 1695 г., при пособии записок самого пр. Мартирия. Буслаев, Слов. и искус. 2. 342. Филарет Рус. свят. 279–283. Ист. слов. о рус. свят. 178. (Ист. Рос. иер. 1. 70).

О ней упоминается у Погодина, как о местно чтимой в Москве. В Агиологии Востока Архим. Сергия (2 т. 3 прилож. 65 стр.) сказано: «Мария св. праведная юродивая преставися 1 марта, погребена в соборной церкви в Ивановском Москов. монастыре».

Арсений, сын богатых и благочестивых родителей, родился в Твери; раздавши свое имущество бедным, он, по смерти родителей, тайно удалился в Киев и в Печерск. лавре принял монашество. Смирением и искренним благочестием, Арсений обратил на себя внимание проживавшего тогда в Киеве Моск. Митрополита Киприана, который посвятил его в иеродиакона. В 1590 г. св. Киприан присутствовал в Твери на соборе по делу Тверского епископа Евфимия, который, по желанию князя Михаила, был низведен с кафедры, а на его место был посвящен св. Арсений, с неохотою принявший на себя святительский сан. Заботливый о славе Божией, Арсений построил в Твери несколько храмов в Твери и ее окрестностях; тяготясь делами людск. страстей, он искал себе пустынного отдыха и в 4 верстах от Твери на р. Тмаке построил монастырь (в 1394); в 1409 г. скончался при преемнике князя Михаила Александровича Иоанне в 1409 г. Празднование св. Арсению в Твери установлено на Москов. соборе в 1547 г. Мощи его были открыты в 1463 г. и почивают в Успенск. храме Желтикова монастыря. Служба святому составлена в 16 веке; канон и стихиры Феодосия, инока Желтикова монастыря, составлены в 1483 г.

Синод. устав 1438, Москов. собор 1547. Прилог 1643. Румянц. Музей 594 стр. Филарет, русск. свят. 1 к. 284, 293 стр. житие, описанное иноком Феодосием, у Царского № 123, опис. Желт. монастыря, 1852 г. Житие пр. Арсения, изд. 1764 г. Муравьев, рус. свят. Март, 2 ч.; ист. слов. о русск. св. 41 стр. Чередеев, Твер. иерархи. История Тверского. Княжества Борзаковского.

Преп. Савва игумен Сретенского, Саввина монастыря, по рукоп. святцам включен в число святых; о нем подробно говорит преп. Иосиф Волоколамский: «Мы видели, писал он, и блаженнаго Савву, который настоятельствовал в Саввином монастыре, в Тверской стороне, более 50 лет». Он был строгий игумен, но братия его монастыря не отличалась строгою дисциплиною и оскорбляли самого настоятеля. Во время сильного мора, когда перемерли священники, Савва один заботился о всей братии; посещал больных, исповедовал и погребал умерших. Св. Иосиф говорит, что блаж. Савва при жизни еще удостоен был дара чудес. Савва скончался в 1467. Саввин монастыре, названный от храма преп. Саввы освященного, находился в 20 верстах от г. Твери, где ныне село Саввино.

Варсонофий, прозванный Неумоею, брат преп. Саввы, поставленный на игуменство Саввою Бороздиным, скоро (чрез 5 лет) передал свое настоятельство брату своему Савве, а сам удалился в пустыню, где пробыл 40 лет и во все время молился, пел и читал книги. Св. писание он так изучил, что знал его наизусть и свободно преподавал из него (св. писания) всякому требующему; к Варсонофию многие отовсюду приходили, иноки и миряне, иные для душевной пользы, а другие за разрешением недоумения на какое-либо место писания; даже всерос. Митрополит Фотий по временам присылал к нему с просьбою дать объяснение непонятному изречению св. писания, о котором был у него с кем-либо спор. Единственное имущество у Варсонофия в его келии были книги, за похищение которых, в его отсутствие, один монах потерпел сильное наказание (пал мертвым). Пр. Варсонофий скончался в 1467 г. В храме пр. Саввы в с. Саввине хранится древняя икона преп. Саввы и Варсонофия.

Духов. грам. преп. Иосифа Волокол. гл. Х. древн. госуд. рос. V, 57. Филарет, рус. сват. кн. 1 стр. 273–299.

Под 2 числом марта в Агиологии Архимандрита Сергея в 3 приложении ко 2 тому положена память преп. Авраамия, игумена Всемилостивого Спаса (монастыря). Св. 1621 и далее о. Сергий замечает: может быть (Авраамий) Мирожский Спасский, или Богоявленский Ростовского. Первого из них (Авраамия) память 24 сентября, а второго 29 октября.

В рукоп. описании Тверск. святых о пр. Савватие сказано: «преп. Савватий игумен пустыни, образом сед, брада, аки Иоанна Богослова». Пустынь преп. Савватия находилась в 15 верстах от Твери, где ныне с. Савватиево. В одном из бывших монастырск. храмов стоит доселе гробница преп. Савватия с его изображением; на ней находятся вериги преподобного. Савватиева пустынь так была известна по строгости и святости правил ее основателя, что в нее приходили обучаться иноческой жизни, такие любители благочестия, как преп. Корнилий Комельский и Иосиф Волоколамский, пред приходом которого в пустыни скончался Савватий (не позже 1434 г.).

Евфросин, ученик и преемник Савватия в его пустыни, родом из князей Тепринских, безвыходно прожил в пустыне 60 лет; к нему многие приходили для душеспасительной беседы, вследствие чего прерывали его безмолвие. Евфросин на время удалился на озеро Нево (Ладожское); но и здесь посетители нарушали его безмолвие, и он снова возвратился в Савватиеву пустынь. Слух о святости пр. Евфросина везде распространялся, и его чтили за чудотворца. Тверской князь Борис Александрович прислал к нему юную свою дочь (Марию) больную, и пр. Евфросин, по неотступной просьбе свиты, сопровождавшей княжну, исцелил ее от болезни. Кончина преп. Евфросина последовала не позже 1460 г.

Журн. мин. внутр. дел г. 5. 505. Буслаев, слов. и искус. 2. 357. Филарет Рус. св. ст. 294–301. Арханг. лет. у Карамзина 5. пр. 346.

Празднество Смоленской иконе Божией Матери 20 марта совершается с г. Мглине, Чернигов. епархии, по случаю обретения ее в сей день. К этому дню на празднество бывает многолюдное стечение народа.

Филарет, Опис. Черн. еп. книга 7. стр. 113.

Икона сия явилась в 1677 г. марта 3; привезена была в Иосифов Волоколамский монастырь из Москвы.

Слава Божией Матери 3 ч. стр. 107. Арх. Сергия, Агиол. Вост., 3 марта.

Чудотворная икона Знамения Божией Матери (в Златоустов. монастыре) прославилась чудотворениями с 1848 г.; в этом году один Московск. гражданин, по имени Иродион, страдал тяжкою болезнью; он обратился с молитвою к Божией Матери о избавлении от недуга. Однажды во сне явился ему образ Знамения Пресв. Богородицы, от него исходило великое сияние; исполненный духовной радости, больной поспешил приложиться к св. образу; вслед за тем он почувствовал облегчение и возымел намерение отыскать виденную им икону Богоматери, – и нашел эту икону в Златоустовской обители. С того времени эта икона сделалась известною по всей Москве и благочестивые христиане постоянно притекают с молитвой к этой святыне. Кроме 3 марта празднество ей совершается 27 ноября.

Архим. Иосиф. Пут. по Моск. свят. 119 стр.

Преп. Герасим родился в Киеве и здесь же в Гнилецком пещерном (а по другим, в Глушенском) облечен был в иночество (о Гнилецкой успенской обители с пещерами см. Киевлянин по 1841 г. стр. 27–47; обозрение Киева стр. 17. Киев, 1847 г. Филарет, Русск. свят. 1 скн. 301 стр.). «В 1147 г. августа в 19 день (сказано в древн. Вологод. летописи) на память св. м. Андрея Стратилата прииде препод. Герасим от Богоспасаемаго града Киева, Глушенскаго монастыря постриженник, к Вологде реке, еще до зачала града Вологды, на великий лес, на средний посад Воскресения Христова ленивыя площади малаго торжку, и созда пречестен монастырь во славу Пресв. Троицы, от реки Вологды разстоянием в полпоприща и оттоле поживе ту преподобный лет 31 и скончался 6686 (1178) г., марта в 4 день, на память преп. Герасима, иже на Иордане». К этому летописн. сказанию предание прибавляет, что преп. Герасим при устройстве монастыря имел спор с богатым местным землевладельцем Пяташевым, который не хотел ему уступить земли под обитель.

В рукоп. сказании (17 в.) о чудесах преп. Герасима, между прочим сказано: «в слухи наши простираются от древних человек, что в старых вологод. летописцах пишется, что преподобнаго сего отца Герасима служба вся с полилиеем и чудеса его написана быша для празднества и на память преподобнаго, но егда Божиим попущением грех ради наших прииде разорение на град Вологду от иноверных, тогда житие святаго со службою безвестно утратися». Составитель службы преп. Герасиму (хранящейся в бывш. монаст. Троиц. библиот.) указывает, как на преимущественно данный ему Богом дар: «слепыя разрешати и уставляти лютыя – человеков недуги во славу Христа». Мощи его под спудов в Троицкой (бывшей монастырской) церкви.

Вологод. еп. вд. № 5. 1868. Рукоп. житие пр. Герасима. Ист. Рос. иер. 4, 323. Карамзина 4 пр. 117, Филарет Рус. свят. 1 кн. 301 стр. Истор. слов. о рус. свят. стр. 76 Муравьева, Жития рус. свят. 31 стр.

Даниил, младший сын Александра Невского, усвоил себе христианское благочестие своего отца. Оставшись двух лет по смерти родителя, он никем не тревожимый, в те смутные времена, достиг лет зрелых. Москва – его удел составлял малое тогда княжество, – но Даниил впоследствии увеличил его, но не мерами неправды и насилия, обычными в то время. Неизбежно вовлекаемый в междоусобия князей, почти беспрерывные, Даниил, по своему смирению и миролюбию, уступал другим и старался мирить враждовавших между собою князей: (как напр. своих братьев Андрея и Димитрия) и Господь по мимо искательств расширил его владения. Племянник Даниила Иоанн Димитриевич, князь Переяславского княжества (обширнейшего в то время после Ростовского), на которое рассчитывал В. князь Андрей, перед смертью передал свои земли дяде (Даниилу) в 1302 г. и это важное приобретение возвысило владетеля Москвы на степень князя весьма сильного. Даниил, искренно благочестивый, построил на берегу р. Москвы обитель в честь своего ангела преп. Даниила Столпника; в 1303 г., почувствовав себя тяжко больным, принял схиму и 4 марта скончался. По глубокому смирению своему, он завещал похоронить себя не в храме, а на общем монастырском кладбище близь церкви. По смерти его, монастырь пришел было в ветхость, но, по исцелении сына одного Коломенск. купца (при В. Кн. Иоанне Васильевиче 3), царь приказал возобновить Данилов монастырь и построен был каменный храм. Собор русских епископов (в 1547 г.) установил ежегодно совершать крестный ход к Данилову монастырю. В 1652 г. 30 августа обретены были мощи св. Даниила нетленными и до ныне открыто почивают в храме его обители. Служба (каком и стихиры св. князя) составлены иноком Данилова монастыря Сергием) напечатан в Москве в 1791.

Житие св. Даниила, М. 1791 г. Степ. Кн. 1380. Румянц. № 155.37 г. Карамзин, 4 пр. 482. Ист. Рос. Иер. 4, 6. Рукоп. житие у Румянцева 371. Филарет, Рус. св. 1 кн. 316–320. Муравьев, житие рус. св. 4 марта. Ист. слов. о русск. свят. 84.

Благоверный князь Ростовский Василько, сын Великого князя Владимирского, Константина Всеволодовича, для современников казался образцом лучшего князя: «красавец лицем, с очами светлыми и грозными, он был храбр, добр сердцем и ласков с боярами. Кто из бояр служил ему, кто ел хлеб его и пил из его чаши, тот не мог забыть его, не мог быть слугою другаго князя; он очень любил служивших ему. В нем мужество соединено было с умом и правдивость с знанием. Он был во всем сведущ, на все способен. Это был отец сиротам, великое утешение печальным. Очи сердца его отверсты были Богом на весь церковный чин и он был отцем для всех духовных и бедных.» (Татищев, 2. 417). В 1216 г. по вступлении отца на великое княжество, в юных летах Василько был объявлен Ростовск. князем. На духовное воспитание его имел особенное влияние благочестивый ростов. епископ Пахомий. В 1224 г., по смерти отца, он женился на дочери Чернигов. князя Михаила – Марии. Памятником благочестия Василька и доселе служит величественный каменный собор в Ростове. Мужественный князь отважно бился с татарами на р. Сити в 1238 г., но Василько взят был в плен. Татары весьма старались убедить князя «пристать к их нечестивым обычаям и воевать с ними», убеждали вступить в их службу, но Василько отверг их льстивые предложения и после тяжких страданий увенчался мученическим венцом в цвете лет (24 лет). Татары изрубили князя и тело его бросили в Шеренском лесу (в 25 верстах от г. Кашина). Страдальческое тело Василька торжественно впоследствии перенесено было в Ростов и положено в соборн. храме.

Собр. лет. 1. с 3–220. Татищев, 2. 416–417. Пролог 4 марта. Филарет, Ист. Слов. рус. св. 53. Рус. свят. к. 1 стр. 306–316. Четьи-мин. 4 марта.

Великий Князь Георгий (Юрий.), сын Вел. князя Всеволода 3-го, по словам летописи, украшен был добрыми качествами. Он старался выполнять заповеди Божии и хранил страх Божий в сердце своем… был весьма милостив и не берег имения своего, раздавая милостыню бедным, украшая храмы Божии иконами и книгами; почитал чин иноков и священников и подавал им нужное. (Списк. кн.1:137). По завещанию отца (1212) он первоначально назначен был Ростовским князем, но старший брат его Константин, владея великим княжением, не отдавал ему и Ростова, в котором жил, вследствие чего отец, лишив Константина великого княжества, объявил Георгия Владимирским, Велик. князем. После липецкой битвы (в 1216), когда Георгий был разбит, братья примирились, и бездетный Константин объявил Юрия своим преемником. В 1217 г. Георгий, по смерти брата, опять взошел на престол Владимирский; в 1221 г. для обережения границы своего княжения заложил на берегу Нижний Новгород и построил в нем каменный храм Спасителю и монастырь Богоматери. Суздал. храм Спасителя и храм Божией Матери в Владимирск. женском монастыре (оба каменные) – памятник благочестия Георгия. В 1225 г. в 140 верстах от Костромы, на месте явления иконы св. в. Георгия, основал на горе Юрьевец Поволский; в 1228, наказал войною дикую мордву, а болгар усмирил. В 1233 г. с многочисленным войском вышел против Татар (которые разорили Владимир и умертвили его семейство см. 7 февр.), но на берегах р. Сити В. князь был убит (4 марта) и с ним пало много его войска. Ростовский Епископ Кирилл, возвращаясь из белозерской страны, отыскал в куче мертвых трупов обезглавленное тело В. князя и с великою честью похоронил в Ростов. соборе; в 1239 г. оно было перенесено во Владимир и положено в соборн. храме. Мощи св. князя открыто почивают в серебр. раке. Эта рака устроена в 1645 г. патриархом Иосифом «по обещанию, в честь и слову В. князя Георгию мученику, Владимирскому чудотворцу.» (см. о сем святом под 4 ч. фев.).

Собр. лет. 1. 188–196 и др. 3 л. 51. VII. 134–138. Доброхотова, Древности Владимира, 48–64. Буслаева, слов. и Исп. 2. 244. Этногр. сборн. 1. 121–122. Никон. лет 2. 376. Карамзин 3, пр. 365. Степ. кн. 1. 336. Филарет Рус. св. ч. 1, 302–309. Ист. слов. о рус. свят. 74. Муравьев. Жития рус. свят. 4 февр.

В 4-х верстах от Пскова, на берегу р. Великой на Снетной горе Иоасаф основал монастырь в честь Рождества пр. Богородицы. В тоже время в Спасо-Мирожской обители подвизался игумен Василий. О кончине их в летописи сказано: «Марта 4-го, 1299 г. немцы (Ливон. рыцари) неожиданно напали на посад у Пскова, умертвили игумена Василия, Иоасафа игумена Снетной горы, множество черноризцев (17 иноков и инокинь), нищих, жен и детей; мущин Бог сохранил, но монастыри созжены.» Мощи преп. муч. Иоасафа и иноков под спудом почивают за правым клиросом соборного монастыр. храма, над ними устроена гробница, а в ковчеге открыто положены его глава и две кости. Над гробницею икона св. Иосафа и убиенных с ним иноков. Мощи св. Василия почивают в Спасо-Мирож. монастыре под спудом.

Филарет, Рус. св. 1 кн. 320. Древности Псков. (Толстого) 66, 75–76 стр. Собр. лет. IV. 45. 182; V. II. Карамзин, 4. пр. 143. 203. Пет. Рос. Ир. 167. Муравьев, жития рус. свят. Мар. 32 стр.

Четвертого марта в Зилантове монастыре (Казан. епархии) совершается память св. Германа, архиепископа Казанского.

Казан. Календ. 1873 г. стр. 29.

* * *

Четвертый день Марта – память преп. Герасима, иже на Иордане. Русский народ прозвал его Грачевником, вследствие наблюдения, что в день его памяти прилетают из теплых стран на севере первые весенние птицы – грачи. В этот день в знак радости видеть этих гостей русские пекут грачей из теста и говорят, что Герасим к нему грачей нагнал. (Терещенко, быт рус. народа. VI. Сахаров, сказ. рус. нар. 11. Петрушевского, общерус. дневник, Калинского. Церковно-народ. месяцеслов.)

Адриан, ученик преп. Корнилия Комельского, в 1540 г. и старец Леонид, с благословения игумена Лаврентия удалились в пустыню на берегу р. Вохи и здесь, по указанию черноризца Бестужа, основали свою обитель в честь Успения Божией Матери; в 1543 г. Адриан Митрополитом Макарием возведен был в сан игумена. Любимым его занятием было писание икон. Старец Леонид мирно почил в 1549 г.; а пр. Адриан окончил свою жизнь страдальч. кончиною. В 1550 г. шайка злодеев напала на Андрианову пустынь и выпытывала где скрыты деньги; они жгли Адриана горячею лучиною, кололи ножом и, когда св. старец просил их отпустить его в Корнилиев монастырь, злодеи с наглою насмешкою сказали: мы здесь наденем на тебя шлем и пустим на небо и удавили веревкой св. старца. Уже в начале 17 в. начали совершаться на могиле ст. Адриана различные исцеления и народ ко дню прор. Илии стекался к бывшей обители для служения панихиды по Адриану. Патриарх Филарет, получив сведения о пр. Адриане, предписал возобновить его обитель и перенести в нее мощи Адриана, которые до ныне открыто почивают в монастыр. храме, построенном в 1637 г.; там один из приделов посвящен пр. Адриану. Эта обитель в 5 верст. от г. Пошехонья.

Рукописное житие пр. Адриана. Буслаева, Слова и Искус. 2. 374. Щекатова, словарь 1, 53. Филарет рус. св. 1 к. 323–225. Свед. о мон. 552. Муравьев, жит. рус. св. март. 33 стр.

Св. Феодор преставился в 1299 г. (19 сентября) схимником в г. Ярославле, в Спасо-Преображенском (ныне упраздненном) монастыре, где потом были похоронены его сыновья Давид (умерший в 1321 г.) и Константин. Мощи их были обретены в 1463 году (24 марта), а перенесены и положены в каменную раку 5 марта 1464 г.

(См. 19 сентября).

Список с сего образа, сделавшегося известным в России чудотворениями, находится в Москве в Казанском соборе.

Опис. икон Божией Матери стр. 11.

* * *

Пятого марта память св. Конона Исаврийского. По древнерусскому народному верованию, он считается хранителем детей от оспы; потому в Сказании о том, каким святым, в каких болезнях должно молиться, ему назначается особая молитва от этой болезни. Основанием такого верования относительно св. Конона, без сомнения, послужило следующее обстоятельство, записанное в Четьи-миней (5 марта): в одной стране «беси начаша вредити человеки различными болезнями, а наиначе оспами, разумев же святый вражду тех, помолися Богу, и абие дадеся ему власть на них».

В тот же день наша церковь празднует святого мученика Конона Градаря. В древних церковных наших месяцесловах этот угодник называется Оградником, и о нем наши предки говорили: «Хотя бы в день Конона Градара была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр, и овощу будет много». Такой совет и надежда на успешное занятие огородничеством объясняется тем, что мученик Конон сам был градарем. В житии его замечается, что он «оград себе добр устрои и сея зелия и пищу от того себе имяше». (Калинский, Церковно-народ. календ. стр. 109).

Чудотворная икона Ченстоховской (от названия города, Ченстохова в 217 версте от Варшавы) была принесена в Россию из Константинополя русским князем Львом, который с великою честью препроводил ее в свое отечество и поставил в Бельзском замке под ведением греческого духовенства.

Древний снимок с сей иконы в 1813 г. был поднесен поляками барону Сакену. Император Александр I снимок сей украсил богатою ризою с драгоценными камнями, и поставил ее в С.-Петербургском Казанском соборе, в придел Рождества Пресвят. Богородицы у левого клироса. Пред сею иконою горит неугасимая лампада.

В Вознесенской церкви г. Острогожска (Воронежской епархии) находится местно чтимая икона Ченстоховской Б. Матери.

В Хорошевском женском монастыре (Харьковской епархии) находится чтимая местно древнего письма икона Ченстоховской Божией Матери. На ней надпись на славянском языке. Икона эта собственность старого Черкасска (XVI в.).

Филарет, оп. Харьковской епархии, 1 кн. 118 стр.

В слободе Сыроватке (Сумского уезда, Харьковской епархии), местно чтимая за чудотворную икона Ченстоховской Божией Матери весьма древняя, в богатом киоте, устроенном г. Алферовым. Откуда принесена эта икона неизвестно; некоторые говорят, что она принесена из польского города Ченстохова.

Филар., опис. Харьковск. еп. кн. 3, 371 стр.

В Кременецком (Волынской епархии) Николаевском соборе чудотворная икона Ченстоховской Божией Матери.

Волынские епарх. видом. № 3 1869 г.

Св. Апостол Лука, как говорит предание, написал в Иерусалиме с лика Пресв. Девы образ Ее в доме установления Тайной Вечери и сошествия св. Духа. Драгоценная икона эта находилась три века на востоке и преимущественно в Иерусалиме. В 66-х и 67-х годах по Р. Хр., со времени нападения на св. город Веспасиана и Тита, христиане, опасаясь разрушения Иерусалима и помня слова Спасителя, что «камень на камне не останется в Иерусалиме», унесли этот образ с другою святынею, как драгоценность для христиан, в местечко Пеллу, лежащее между горами, где все святыни сохранялись в пещерах. В 312 году, по принятии Императором Константином Великим христианской веры, мать его Елена, отправилась на восток поклониться месту страданий Спасителя и отыскивать свящ. памятники и между прочим нашла крест Христов и другие свящ. вещи. Когда св. Елена уезжала с востока, народ подарил ей на память икону Божией Матери, написанную на кипарисной доске, и эту икону царица привезла в Константинополь, поставила в Дворцовой часовне. Икона эта в Царьграде находилась там пять веков; за тем она находилась во многих местах: в Галиче, Болгарии, Моравии, Чехии и на Руси. Предполагают, что в Россию (в Ченстохов) принесли ее св. Кирилл и Мефодий. Впоследствии, чрез семейное родство князей, св. икона досталась князю Владимиру Опольскому, который, опасаясь нападения татар на княжество, намерен был перенести ее в Силезию, в крепостной замок Ополье; но когда приготовлялись к перенесению иконы, то всеми овладели боязнь и страх. Князь пал на колена пред иконою, молился и просил указания свыше: куда перевести св. икону. Оставили икону пока на месте. Князь в наступившую ночь увидел Божию Матерь во сне. Она указала ему Ясную Поляну (гора близь г. Ченстохова), куда и была перенесена эта икона 9 августа 1382 года. Икона эта являлась защитницею и утешительницею в скорбных минутах жизни человека. Явления и чудеса от этой иконы записаны в особой книге, хранящейся в Ченстоховском храме. С сей иконы и в домах и церквах у православных много находится копий. Сия икона свято чтится и католиками, и православными.

Литовские епарх. ведом. № 30, 1878 г.

В Агиологии Архимандрита Сергия в 2 т. 3 п. под рубрикою: Русские святые, находящиеся в рукописных святцах, но не канизованные на стр. 59, упоминается об этом святом так: «Антоний на Куште Вологодский чудотворец». (Филим. 6 марта). Куштский монастырь, основанный препод. Александром (9 июня) в 40 версте от Вологды и в 17 веке упраздненный. (Не одно ли лице с пр. Александром 9 июня?).

Русские купцы, из Мурома, бывшие свидетелями мученической кончины св. Авраамия (1 апреля 1229 г.) погребли тело его в г. Болгарах, а чрез год (1230) взяв тело мученика, с честью перевезли в г. Владимир, где великий князь Георгий Всеволодович († 4 марта 1238 г.) с духовенством и со всем городом встретили мощи Авраамия и перенесли их в обитель, называвшуюся Княгинин монастырь, что ныне Успенский девичий и там в церкви Богоматери погребли их (6 марта). Память Авраамия еще воспоминается 1 апреля, день мученической его кончины, 10 мая (как видно из службы св. мученику Авраамию, особою книжкою, изданной в 1876 г. в Спб., а по другим, как-то: в историч. сведениях о Владимирском Успенском монастыре, Прот. Н. Флоринского – 11 мая) в воспоминание перенесения мощей св. мученика из придела в главный храм, но так как это торжество в 1712 году (т.е. в год перенесения мощей) случилось в четвертую неделю по Пасхе, то в неделю расслабленного во Владимире с особою торжественностью празднуется св. Авраамию, так что этот воскресный день у поселян Владимирской губернии не иначе называется, как Авраамиевым воскресеньем; к этому дню во Владимир во множестве стекаются богомольцы не только из Владимирской, но и из других губерний. Замечательно, что св. Авраамия считают покровителем детей и родители, имеющие больных детей, приносят к раке св. мученика и о выздоровлении их молятся св. Авраамию. Неизвестно на чем основывается вера в особое покровительство святого болящим детям; но об этом говорится и в службе святому, как-то: в Акафисте (икос 6 «Радуйся болящих детей исцеление…») и молитве (Веруем, преславный чудотворче, яко ты силою Всемогущаго Господа Иисуса Христа чрез святыя твоя мощи… благосердно помогаеши немощным младенцам).

Иов, в мире Иоанн, родился в Москве в 1635 г. Отец его по имени также Иоанн принадлежал к духовенству, и Иов получил воспитание в духе благочестия; по достижении совершеннолетия он был рукоположен в пресвитера. С принятием священства, врожденная в душе Иоанна наклонность к благочестивой жизни, высказывалась в ежедневном совершении божественной службы и привлекал к себе множество богомольцев благовейно священнослужением и приятным пением по Киевскому напеву. Многие, особенно из несчастных и скорбящих, жаждали услышать слово утешения из его красноречивых уст, но Иоанн не всегда охотно принимал приходивших; он любил помогать бедным и для узнания нужд народа нередко переодевался в простую одежду и вызнавал в разговорах о нуждающихся. Слава о благочестивом, учительном и милостивом о. Иоанне дошла до слуха царского и Петр 1-й вызвал его в С.-Петербург, где был определен к придворной церкви и духовником царской семьи. Пользуясь царским благоволением, Иоанн везде являлся с посильною помощью и особенно любил посещать узников в тюрьме, но когда по столице разнеслась молва о его благодеяниях, Иоанн на время прекратил свои посещения несчастных и чрез людей ему доверенных посылал им милостыню. После сильной болезни Иоанн, заключившийся было от посетителей и ведший с ними беседу чрез письма, стал допускать к себе всякого приходящего и входил в разнообразные их нужды; но клевета не замедлила обвинить благочестивого старца. Петру донесено было о мнимых сношениях о. Иоанна с известным фанатиком Григорием Талицким и царский духовник, по указу Государя, немедленно (в 1701 г.) отослан был к Холмогор. архиепископу Афанасию для пострижения его в иночество и заточения в Соловец. монастырь; 3 апреля 1701 г. Иоанн был пострижен в иночество с именем Иова и наложено было на него, под руководством старца Ионы, послушание в пекарне. Иов, прозванный за строгое воздержание постником, безропотно нес все возлагаемые на него послушания, за что братия полюбила его и в 1702 г. дана была ему особая келья, но он, с благословения архим. Фирса, переселился в Анзерский скит, где вскоре был избран настоятелем. Между тем открылось, что обвинение на о. Иоанна в сообществе с Талицким – клевета и Государь снова приглашал Иова к прежним должностям; но смиренный старец отклонил от себя – почетное положение в свете. В Анзер скиту Иов занялся благоустройством его, собиранием сведений о подвижниках скитских и благотворителях обители; любимым его занятием было посещать больных, навещать братию; в одно из таких посещений благочестивого иеродиакона Петра, жившего в 6 верстах от Анзероскита у подошвы бол. горы, в видении от лица Богоматери получил повеление на горе, которая отселе должна называться Голгофою, устроить скит в память распятия Христова (Голгофо-распятский). В 1710 г. архим. Фирс, согласно давнему желанию, посвятил Иова в схиму с именем Иисуса в память И. Навина. В 1713 г. Иов испросил у Холмогор. епископа Варнавы разрешение на Голгоф. горе устроить скит и в 1714 г. построил небольш. деревян. церковь в честь Распятия Господня. Петр 1-й, узнав о новоустраиваемом по особ. видению Распят. ските, повелел ежегодно отпускать хлеб из государственных хлебных магазинов (в Архангельске) на продовольствие братии скита; в 1714 г. в. княжна Мария Алексеевна прислала Иову драгоц. утварь и книги, а также икону Успения Богоматери в серебряной ризе. За богоугодную жизнь схимонах Иисус еще при жизни удостоил дара прозрения и чудес, предузнал день и час своей кончины, о чем известил и братию. Пр. Иов скончался в глубокой старости 6 марта 1720 г. 85 лет от рождения. Преемником своим он назначал своего ученика Макария. Скитские иноки погребли тело своего любимого наставника на самой вершине горы и поверх склепа поставили деревянную гробницу, на которой сделали надпись: «Здесь скончался 1720 г. марта 6 дня, преподобный Иов (в схиме Иисус), строитель прежде бывший Анзерский, а потом Голгофский, рожденный 1635 г., в монашество поступил 1701 г., в Анзерский скит перешел на безмолвие 1702 г., строительство Анзерское принял 1706 г., в схиму постригся в 1710 г., на гору Голгофу пришел жить строителем 1714 г. показавший образ добродетелей – словом и житием, любовию и духом, верою и частотою сердечною. От рождения жития его было 85 лет. 1720 г. марта 9 дня погребен здесь». С самого дня погребения усердствующие во множестве начали отправлять на могиле его панихиды и усердием учеников пр. Иова над гробницею его поставлена часовня, а на надгробной доске изображен лик преподобного. – В 1723 г. Голгофский скит за малолюдством братии приписан к Анзерскому.

Соловец. Патерик Спб. 1873.

Св. Ефрем и Василий посланы были – первый в Скифию, а второй в Тавриду – в 16 год царствования Диоклитиана (в 306 г.), Ермоном Иерусалимским патриархом. Оба скончались мученически (Ефрем усечен мечем, а Василий побит камнями). Та же участь чрез год постигла св. Евгения, Елпидия и Агафодора, прибывших в Херсон из Геллеспонта, куда посланы были тем же патриархом в одно время с св. Василием. Св. Еферий скончался мирно при Константине Великом, который чрез него дал эдикт Таврическим христианам о свободном исповедании их веры. Преемником Еферия на Херсонской кафедре был св. Капитон, известный своими чудотворениями. Занесенный бурею на устье Днепра, был потоплен неверными 21 декабря. В 1864 г. в память их апостольских трудов в Тавриде и Скифии от щедрот царственного Дома и ревнителей христианского благочестия устроен на месте их подвигов – величественный монастырь в честь Херсонских священномучеников.

Четьи-минеи, из греческ. рукописных святцев (7 марта), Acta Ss. 7 Martii, Oriens christ. 1 col. 1329. Мартир. Римск. 4 марта. Месяцеслов Имп. Василия. Муравьев, жития русск. свят., 7 марта. Агиологии Востока, Архим. Сергия, 2 т. 60 стр.

Достоверность пребывания Херсонских святителей в пределах нашего отечества, в Черноморьи, увековечена наименованием одного острова именем св. Еферия. Этот остров по исследованию Карамзина, Лерберга и Васильевского, – Березань. В русской редакции старинного памятника агиографической литературы – именно в житии св. мучеников Херсонских говорится, что один из современных Константину Великому Херсонских святителей, именно Еферий, окончил свою жизнь на пути из своей епархии в Царьград – на острове Аасе. В исследовании г. Бруна (в сборнике исследований по историческ. географии южной России, ч. 1, 6 ст., 1879 года, Одесса) это именно вышеупом. о. Березань. Но по новейшим исследованиям (см. журн. М. Н. П. 1879 г., ноябрь) оказывается, что остров, на котором скончался св. Еферий, назывался не Аас, а Алсос (Ἀλσος) или Алес, Алс. Аасом этот остров назван в Acta Sanctorum Болландистов и оттуда-то это наименование острова внесено было и в старинные русские, и даже греческие жизнеописания Херсонских святителей. В древнем пространном же греческом житии их остров этот называется Алсос, и греч. текст жития, по всей вероятности, был выписан из минеи XI века, украшенный миниатюрами на подобие тех, какие находятся в Ватиканск. менологии или Василия и составляет одно из сокровищ Московской Синодальной библиотеки. Данное место в упомянутом житии читается так: Ὃς (Αἰθέρος) μήπω τὴν Χερσῶνα ϰαταλαβών, ἐναντίων ἀνέμων πνοαῖς ἔν τινι νήσῳ Ἀλσος ὠνομασμένῃ ϰαὶ τοῖς μέρεσι τοῦ Δαναπσεως ποταμοῦ προσκειμένη ϰαταιρεῖ»... В Супральском сборнике, изданном Миклошичем в житии Херсонских мучеников (редакция же этого жития по всем признакам даже более близкая к первоначальному полному житию, чем редакция греческой синодальной минеи, содержащей вообще только сокращенные жития) читается это место так: «Еферии… привръжен бысть в остров нарициемьти Алос в странах реки Дьнапра»; а из этого выходит, что мнение г. Г.П. Бурачка, утверждающего, что остров св. Еферия не Березань, а Тендра, не справедливо. Нельзя при этом не заметить, что по обеим древнейшим редакциям жития, св. Еферий умирает, прибитый бурею к известному острову не на возвратном пути после путешествия в Царьград, а при первом путешествии в Херсон, никогда не видев своей епархии. (Журн. М. Н. П. ноябрь. 1874 г. Крит. и библиогр. заметки 90–95 стр.).

При воспоминании о священномучениках Херсонских нельзя умолчать о св. мощах, которые обретены были в окрестностях древнего Корсуна, в 1634 году и чудной о них повести русского священника Иакова. Повесть сия находится в рукописи XVII века, в начале коей помещен «Просветитель» преп. Иосифа Волоколамского, а в конце несколько слов преп. Максима грека; она в русск. перевод напечатана А.Н. Муравьевым в Мартов. книге 60–69 стр. житий рус. святых.

«Во времена благочестивыя державы Государя, Царя и Великаго Князя Михаила Феодоровича всея Русии Самодержца, и при пастве великаго Господина святейшаго Иоасафа, Патриарха Московскаго и всея Русии, в 7143 (1634) году случилось мне, многогрешному попу Иакову, быть в Крымской земле, с посланником Борисом Дворяниновым. Есть там на полуденной стране, на берегу Чернаго моря, против Белаго города (Ахтиара или Севастополя) чрез морской рукав, между Козловым и Балаклавою, гора весьма высокая каменный утес как бы стена, высотою в сто и больше сажень, от моря три версты, а наверху горы городок каменный, не большой и не многолюдный, называемый по их Татарскому языку Инкермень, (кермень же по нашему языку значит город) и живут в нем Татары, Гречане и Армяне; есть к нему от моря пролив и тем проливом приходят корабли от многих стран.

Под городком в полугоре есть древняя христианская церковь, вся высеченная из камня, как во Пскове у пречистыя Богородицы (вероятно оттуда родом был писатель); вся церковь была расписана по стенам, но письмо сие от многих лет полиняло и алтарь раззорен, в ней четыре столба, толщиною вокруг в 4 пяди; позади леваго клироса стоит гробница каменная, длиною в 12 пядей, высотою в пояс, а широтою, как двум лечь. Над гробницею сделана каруна (вероятно это значит сень), как у Петра Митрополита; вверху сени написан Саваоф, а по сторонам его пророки; над гробницею на стене написаны двое святых. С правой стороны святой ростом не велик, одежда на нем как на Димитрии Царевиче: паволока багровая по золоту, испод ея зеленый, в руке держит меч в ножнах; с левой стороны написан другой Святой высокаго роста, одежда как на Димитрии мученике Солунском: верхная риза багровая с золотом, испод зеленый, верхняя пуговица застегнута, в левой руке держит поднятый крест, около главы круги. Стены тесаныя, а в гробнице лежат мощи обнаженныя, но нетленныя; в той же гробнице земля и в ней останки других мощей, одне лишь кости.

Подле той гробницы есть другая в помосте церковном, и там многия человеческия главы и кости; позади же праваго клироса каменныя перила, вышиною в человека, а промежду перил и стены; еще гробница в церковном помосте, рака, как бы вместилище человек для трех или четырех, а в ней семь глав и кости обнаженныя. Двери у церкви из дерева чинара, из паперти двое дверей створчатых, а против церковных дверей окошко красное ради света, как у Пречистой во Пскове. При входе в храм направо трапеза как бы светлица, а с левой стороны два придела также раззоренные, да вдоль паперти многия комары (арки), как бы келлии, и лестница на паперть, как у Благовещения (вероятно в Московском соборе).

Около той горы многия горы высокия до самых железных врат и до Таманскаго перевоза к востоку; облака ходят низко в полугоре; по горам есть много христианских церквей раззоренных и между гор есть Армяне и Христиане православные, но от насилия Татарскаго благочестие изсякло. Около тех церквей жилья в горах, подобно птичьим гнездам, своды над сводами высоко и низко, больше чем на полверсты; в иных живут Гречане, другия пусты, да мимо того городка, промежь гор прошла речка, с Яузу, и впала в море.

Марта во второй день хотел я идти в Иль-городок, на поклонение мощам, и взял с собою посольскаго приказа толмача Юрья Бурнашева и Воротынскаго уезда Рождественскаго дьячка Силу Кириллова. С нами была от посланника Бориса Дворянинова одежда на мощи, срачица и саван, калиги, венцы и покров. От Яшловскаго стана, где мы стояли, верст с тридцать ходу; пришли мы в город Инь и взошли в пещеру к русскому полонянику Максиму Новосильцу, который живет в плену тридцать два года. Дождались мы ночи, ради татарскаго дозора, и взошли в храм, где были мощи, вынули их из гробницы, положили на доске и отерли платом с теплою водою, потому, что пала на мощи пыль; после теплой воды оне побагровели, как тело у живаго человека, мы же, хваля Бога, облекли их в одежду и взяли от мощей правой руки большой перст, по первый состав, который как бы нарочно отпал; мы вложили его в дароносицу и, отпевши панихиду по всем православным христианам, положили опять мощи в гробницу, которую осенили покровом, потом отпели молебен всем Святым и, облобызав мощи, возвратились в прежнюю пещеру, где дождались утра.

Созвавши Гречан и полоняников Русских, которые живут тут лет по сороку, начали мы их спрашивать о мощах, и многие Гречане сказали: «мы, господине того не ведаем как тем мощам имя, памяти о том у нас нет и письма о том не видали, а запустело то место и благочестие изсякло лет с десять после взятия Царь-града». Белорусец пленный, Василий хромой, сказал: «мне здесь в городке сорок лет, и я застал те мощи еще целыми, брада была черная продолговатая и одежда на мощах цела, и были он покрыты черным бархатом. В недавних годах собрались Татаре, взяли те мощи из гробницы и отнесли от городка в степь, верст за пять, и закопали глубоко в землю, потому что стало от мощей страхование великое Татарам, которые живут в городке над церковию, но на утро мощи обрелись в гробнице. И в другой раз покусились Татаре отнести и закопать мощи в ту же яму, и опять обрелись они в своей гробнице. В третий день, с великою яростию, пришли в церковь окаянные Агаряне, рыкающие подобно львам, ибо думали, что от Христиан переносимы бывали мощи; обвязав мощи веревкою, повлекли их еще однажды в степь, ввергли в ту же яму и, набросав сверху много тяжелых камней, поставили тут стражу, но и в третий раз обрелись мощи в той же гробнице».

«Тогда один из Татар, живший версты с две от города, исполнившись ярости, пришел в церковь и, извлекши мощи из гробницы, сбросил их в красное окошко на землю, а паперть от земли сажень с пятьдесят и была в то время тут грязь великая. Но Господь на сей раз воздал отмщение за рабов своих: в тот самый час, когда нечестивый Агаранин неистовствовал над святынею, у него в доме, невидимою силою, поразило все, что было живаго, жену и детей и скот; сам он окаянный, не ведая что у него совершилось в доме, возвратился и, как только переступил через порог, внезапно тут же поражен был невидимою силою и обратилась болезнь на главу его, по слову псаломному, двор его стал пуст и по сие время нет в нем живущих. С той поры Татаре не смеют ходить в ту церковь, а мощи опять в ней обрелись. Называют церковь Святым Юрьем изстари, а мощам имени отнюдь проведать не могли; Гречане, Армяне, с женами и детьми, каждую пятницу и воскресенье приходят к мощам на поклонение и приносят свечи и фимиан».

«Мы же, говорит пресвитер, облобызав опять мощи, возложили поверх гроба доску каменную великую и на другой день, возвратившись в стан к посланнику, написали то, что видели и слышали во славу Христа Бога нашего, аминь. Но и сие да не будет предано молчанию: великое тщание имели мы о том, как бы нам уведать имя сего Святаго и взять мощи с собою на Русь; но однажды одному из нас явился блаженный в том виде, как он написан на стене, имея около главы своей круг, и сказал с великим запрещением: «помышляете вы, о други мои, взять мощи мои на Русь, я же хочу по прежнему учинить здесь Русь, а имя мне и память мне бывает в Семенов день» (то есть 1-го Сентября в день святого Симеона Столпника). Сказав сие он стал видим; тот же кому являлся, воспрянув от сна, поведал видение свое посланнику и всем людям, и мы прославили за сие Бога и его угодника, котораго имя Господь ведает».

«Полагаю, заключает пресвитер, что сей град Инь был древний Ангиань, который обретался в тех странах, где пострадали святые мученики Онисифор и Порфирий» – и в след за тем рассказывает о прочих местностях Крымской земли, с своими предположениями о древних городах ее. Но если, «быть может, действительно два сии мученика написаны были над гробницею, неизвестно, однако чьи собственно святыя мощи в ней хранились, ибо память святых Онисифора и Порфирия совершается 9-го Ноября, а в день святаго Симеона Столпника, о котором упомянул явившийся, воспоминаются иные мученики: Аифал, диакон Аммун, Клалист, Евод и Ермоген; Господь один ведает избраннива своего!»

Исполнилось предсказание неведомого угодника Божия, утаившего имя свое; не сохранились до нашего времени святые мощи его, но истиною самого события засвидетельствовал он святость свою пред Богом и человеками. Присоединим благоговейно память его к памяти прочих мучеников Херсонских и прославим Бога, дивного во Святых своих (Муравьев. Жития Русск святых. Март 7).

Крым с своими древностями представляет богатое достояние церковной археологии, но нельзя не пожалеть, что исследователи крымск. древностей, возводя оные к доисторическим временам, мало говорят о памятниках церковных, дорогих для сердца каждого христианина, тем более русского; здесь, вероятно, впервые наши предки язычники славяне ознакомились с христианством; отсюда может быть, за долго до крещения св. Владимира, русские, побывавшие в многолюдных торговых городах, по лицу русской земли разносили, хотя и скудные, сведения о вере греческой – христианской, а со времени св. Владимира, в Крыму и его окрестностях, едва ли не каждый памятник старины напоминает о процветавшем здесь христианстве, вследствие чего все сведения иногда и косвенно относящиеся к история отечественной церкви в глазах русского должны иметь особенное, высокое, священное значение; в каждой пещере, в старинной надписи, в развалинах нужно отыскивать обломки старины церковной, собирать эти разрозненные штрихи одной великой истории – просвещения светом христиан. веры наших предков – славян, а чрез них и нас отдаленнейших потомков их, русских, чем менее встречается подобных описаний крымских церковных древностей, тем они должны быть драгоценнее для русского – православного.

В восьми верстах от Севастополя в Инкерманской долине находится киновия – остаток первых веков святыни, вырубленной в громадной скале, на высоте 40 сажен от поверхности моря – небольшой храм св. муч. Климента, Епископа Римского, и здесь же находится много гробниц мучеников, пострадавших за Христа; заточенный Императором Траяном в инкерманские каменоломни на тяжкие труды и медленную смерть, с. Климент здесь создал во славу Божию семнадцатью веками не сокрушенный храм. В этом храме великий узник о Христе в молитве находил для себя утешение и здесь возвещал древним крымским язычникам царствие Божие и своим учением многих обратил ко Христу, за что по повелению того же Императора, был утоплен в Черном море, но и, по кончине святителя, христиане свято чтили его память и в день кончины его, 25 ноября, собирались для поклонения мощам святителя (см. Четьи-Минеи, 25 ноября). Замечательно, что и на прибрежьи отдаленного от Крыма другого моря (Ледовитого) свято чтилась память св. Климента Римского, как великого угодника Божия, и, вероятно, северные поморья, не пускаясь в открытое море, по своим промыслам, веровали, как и на юге России, в Крыму, в особое покровительство этого святителя на бурной стихии. На берегах Белого и Ледов. морей в нынешней Архангельской губернии в х. в. из 15 храмов три было посвящено имени св. Климента Римскому (см. Прав. Собес. 1855 г.).

В Крыму замечательна Тепе-Керман (Крымские пещеры). Тепекерманская скала, с пещерами, находится в той местности, где в Крыму находятся многие пещерные скалы, а именно с северной стороны крымских гор, которые так замечательны здесь своими суровыми очертаниями и грозно-поэтическ. характером горной породы. Тепе-Керманская пещерная скала останавливает на себе внимание своим особенным странным видом; она, издали, бросается в глаза своею совершенно-четвероугольной вершиной легко заметной среди глубоких лощин, покрытых лесом, в уединенной и пустынной местности. Тепе-Керман – скала крепость – как назвали ее Татары в 5 верстах от г. Бахчисарая. Подъезжая к Тепе-Керману прямо от Бахчисарая, горы этой вовсе не видно, пока не подойдешь к самому краю той котловины, среди которой она высится. Тут только внезапно открывается грозная гора с своею плоскою и квадратною вершиною, образуя совершенно равносторонний четырехугольник, точно жертвенник, поставленный на громадную скалу. Такой именно вид этой горы вполне соответствует тому назначению, какое некогда она имела в древности, когда пещеры ее служили единственным убежищем несомненно здесь обитавших христиан, которые, как видно, в этой неприступной пещерной скале, в этой пустыне, среди подвигов и тяжких испытаний как бы приносили себя Богу в чистую жертву. Вся местность, окружающая Тепе-Керманскую скалу отличается особенным однообразием: вокруг, куда ни посмотришь, одни только известковые скалы, как стены, да отвесные утесы. Вход к пещерам находится с северной стороны, – отсюда идет дорожка, которая к востоку огибает холм, покрытый на верху небольшим леском (орешник). Дорожка, хорошо протоптанная постоянно пасущимся здесь татарск. скотом, приводит прямо к разрушенным пещерам, пещеры обращены к северо-востоку, где собственно находились некогда только пещерные храмы и погребальные пещеры с их могилами, как видно, по множеству находящихся тут (сильно раздробленных) человеческих костей. Следуя далее к верху, по той же самой дорожке, упирающейся в уступ скалы, перебравшись чрез другой такой же уступ, вдруг очутишься на самой вершине горы. Вершина Тепе-Керманской горы составляет квадрат не более 40 сажень. С трех сторон скала высится неприступною, отвесною скалою. Самая площадь вершины этой горы повсюду изрыта внутрь пещерами, к которым вниз ведут полуразрушенные ступеньки. Вся поверхность площади покрыта стелющимся густым колючим кустарником и навороченными небольшими камнями, между которыми виднеются отверстия вниз в пещеры; у южного же края скалы видны три, или четыре больших камня, около сажени длиной и ¾ аршина шириной, очевидно служившие основанием небольшого христианского храма, которого и вся величина была не более 2 сажень длины и одной сажени ширины. Камень, составлявший основание восточной алтарной стены, выделан полукругом, как несомненный признак греческого алтаря. – С вершины Тепе-Керманской скалы открывается замечательный вид на всю дикую окрестность, среди глубоких ложбин, покрытых лесом и среди отвесных утесов, сплошной стеной б. ч. окружающих эту местность, но от такой пустынной и мрачной местности взор невольно поднимается к небу, где так светло. Действительно величественное место для храма! В Тепе-Кермане, при самом входе на вершину этой горы, некогда здесь существовал источник воды, в одной из ближайших к вершине пещер; но источник этот в настоящее время скрыт, только по сильной влажности на том месте и по проведенным отсюда по над стеной скалы, водопроводам, в виде корыт, иссеченных в самой стене, или больших желобов, проведенных в них к погребальным пещерам, можно видеть где именно был источник воды. Тепе-Керманский источник существовал в очень недавнее время и обитавшие здесь христиане считали ее святою и особенно чтили. – Число всех пещер в Тепе-Кермани доходит до 200, но все почти полуразрушены. Первоначальное устройство Тепе-Керманских пещер нужно отнести к той же отдаленной эпохе, как вообще все крымские пещеры подобного рода. После первобытных обитателей – троглодитов, изрывших эти каменные логовища, неизвестно какой именно народ древнего мира мог обитать в этих пещерах, но по оставшимся следам древних развалин пещерных христианских храмов видно, что по Рождестве Христове пещеры Тепе-Кермана несомненно были жилищами христиан, может быть, даже в одно и тоже время, как пещеры Инкерманской скалы и других подобных пещерных местностей, тем более можно предположить это, что все пещерные скалы здесь расположены не в дальнем расстоянии. Но какое племя собственно обитало в Тепе-Керманских пещерах – положительно неизвестно. Можно только предполагать, что обитатели Тепе-Кермана были готфы, потому что только готфы именно здесь приняли христианство в большем количестве и прежде других язычников, обитавших в те времена на Киммерийском полуострове; даже самая столица готов – Мангуп-Кале (в древности Манкопф) была недалеко от этой местности. Тепе-Кермана, вероятно, носил тогда другое название на языке здесь обитавшего народа. Число пещерных древних христианских храмов в Тепе-Керманской скале в настоящее время трудно определить, потому что самые пещеры находятся почти в разрушенном виде; только по едва заметным признакам (именно по указанию Кеппена в «Крымском сборнике») можно еще открыть в Тепе-Керманских пещерах следы трех древних христианских храмов, следовательно, по этому можно заключить, что число обитавших здесь христиан было довольно велико, также – по количеству костей человеческих остовов в погребальных пещерах. При посещении этих священных остатков, развалин древних христиан. храмов, среди пещерных убежищ, невольно пробуждается чувство глубокого благоговения к христианам подвижникам первых времен христианства, скитавшихся в этих пустынных местах; и в этих вертепах и пропастях земных, быть может, скрывавшихся здесь от своих же единоплеменников, язычников еще не принявших христианства.

Свящ. Алексан. Накропин. Таврич. Еп. Вед. 1880 г. № 1. Лучшее и достовернейшее описание Тепе-Кермана (по словам Накропина) принадлежит г. Кеппену в Крымск. сборнике; а г. Маркин в своих «Крым. Очерках» допустил слишком много ошибок, так что подает повод думать: не писал ли он только по слуху, как напр. о большом четыреугол. укреплении: на вершине Тепе-Кермана, готфск. кладбище и пр.

Празднество сей иконе совершается в Одрине (мужск.) монастыре (Карачев. уезда, Орловск. епархия); прославилась чудотворениями с 1844 г.; в этом году в Николаев. Одрин монастырь пришла на богомолье одна женщина с больным сыном и – пламенно молилась пред иконою Богоматери об исцелении расслаблен. сына, который вскоре за сим получил исцеление.

Ирк. Еп. Вед. 1874 г. № 8. Душеп. чтен. 1872 г. Архим. Иосифь Пут. по Моск. свят. стр. 150.

В Москве, при Николаевской, в Хамовниках, церкви, в которой устроен придел в честь Божией Матери «Споручницы грешных». В 1844 г. после прославления иконы Божией Матери в Одрине монастыре, по усердию благочест. жителя Москвы, Димитрия Бонческул с чудотв. иконы сделан был список и поставлен в его доме. Однажды, когда он, по обычаю своему, молился пред этою иконою, то увидел на ней капли, подобные дождевым, которые источались из лика Богоматери и когда ими начали помазываться больные, то получали исцеление. После сего икона была перенесена в церковь св. Николая (в Хамовниках), где и до ныне находится, источая благодатные утешения и чудес. исцеления всем с верою к ней приходящим. Списки с сей чудотворной иконы находятся во многих церквах и домах. Благочестивые родители имеют обычай благословлять своих детей иконою Богоматери «Споручницы грешных», и этим поручают их покровительству Самой Царицы Небесной.

Душеп. Чтение 1872 г. Архим. Иосиф пут. по Моск. свят. стр. 150.

Блажен. Ефрем, архиепископ Ростовский, 28 святитель Ростовской кафедры, хиротонисан в сан епископа в 1427 г., возведен в сан архиепископа в 1448 г.; скончался 27 марта 1454 г. погребен в Ростовск. соборе.

В месяцеслов у Кайдалова, (Чтения в Моск. общ. люб. дух. просвещ. июль, 1877 г. Строева, П. Списки иерархов Рос. церкви, стр. 331).

Преп. Лазарь родился в Константинополе, принял там иночество от Высокогор. монастыря игумена Афанасия, за тем жил у Кесарийского Епископа Василия, который, наслышавшись о Новгород. святыне, отправил его с дарами и иконами к св. Василию, епископу Новгородскому списать для него (т.е. для Кесар. епископа) св. Софию и описать Новгород. монастыри и церкви. Исполнивши поручение своего святителя, Лазарь остался в Новгороде, откуда, по смерти Василия Новгород. владыки, отправился по его завещанию в Мурман. край (в 60 верстах от Печоры) и, купивши здесь остров Мучь (у Новгород. посадника Ивана Захаровича), построил первый – во всей Поморской стране – храм в честь Успения Божией Матери. Много скорбей и бед претерпел он от зверообразных жителей того дикого края (Лопи и Чуди), но сила Божия невидимо сохраняла жизнь праведника; благодать Божия коснулась закоренелых сердец Лопарей и Чуди и некоторые из них, видя богоугодные труды и крайнее незлобие св. Лазаря, принимали св. крещение. Лазарь Новгород. святителем был рукоположен в сан иеромонаха, дан был ему антиминс для вновь созданной церкви, вокруг которой составилась обитель, первым игуменом которой был св. Лазарь. Скончался он 8 марта 1391 г. (в глубокой старости – 105 лет). Мощи его почивают под спудом возле Успенской церкви давно закрытого Лазарев. монастыря (в храме св. праведн. Лазаря).

Жизнь св. Лазаря описана иноком Феодосием со слов самого Лазаря, в его завещании, часть коего находитмя у Удольского и истор. Рос. иер. 5,115–122. Филарет, Рус. свят. 1 к. 325–338. Его же Ист. рус. церкви 2 т. 45. Ист. слов. о Русск. свят. стр. 164.

Агиология, архим. Сергия. Церковь и ее служители, стр. 189.

Православная церковь издревле свято чтит память этих св. мучеников; славные отцы церкви св. Василий Великий, Григорий Великий, Ефрем Сирин и др. в день их памяти произносили проповеди. Так св. Василий в слове на 40 мучеников говорит: «скорбящий прибегает к четыредесяти мученикам, веселящийся притекает к ним же: один да обрящет разрешение скорбей, другой да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая молится о чадах: просит возвращения отшедшаго мужа, недугующему – здравия». В V веке, когда по откровению Пульхерии царице в 438 г. были обретены их мощи, день памяти 40 мучеников сделался еще торжественнее. Память их чтится и мусульманами. Султан Селим 2, решившийся на поголовное истребление христиан, был отклонен от такого пагубного предприятия явлением ему 40 мучеников. На Афоне тогда находился Кутлумуш. монастырь в развалинах и – Селимом был восстановлен на счет казны. Благоговея к св. мученикам, правосл. церковь постановила в день их памяти облегчать пост и совершать литургию, что во время св. четыредесятницы бывает только во дни вел. святых, как – то в день св. И. Предтечи; такое же благоговение к их памяти перешло и в рус. церковь. По уставу XV в. Троице-Серг. Лавры 9 марта на трапезу поставлялась братии икра, или лапша, да пиво сычено. (см. История Серг. Лавры Горского, гл. 2 ст. 8). По Уставу Моск. Бол. Усп. собора: «в 9 день марта благовест в лебедь и трезвон средний; а еще в пост в субботу прилучится, благовест в ревут; и о том докладывали у патриарха» (Историч. библ. 3 стр. 57).

Русский народ издавна благоговеет пред памятью св. 40 мучеников и исстари называет день их памяти просто «Сороки».

«Сороки»⁷ и замечает между прочим: «Во что сороки, в то и Петровки». На основании числительного слова «сорок» простой люд привязывает к дню памяти сорока мучеников множество разнообразных обычаев и поверий. Так, например, поселяне верят, что на сорок мучеников прилетают из-за моря сорок птиц. На сороки сорока кладет на гнездо сорок палочек⁸. В старину в Малороссии в день сорока мучеников был у школьников обычай приносить своему учителю по сороку бубликов; великороссы верят, что с 9 марта будет 40 морозов. В западной Руси на день сорока мучеников сельские девицы, приплясывая, переламывают сорок досок и разрывают сорок небольших снурков. Здесь же водится обыкновение приготовлять на этот день галушки из теста, бросать в горячую воду, и потом всякий член семейства съедает их по сорока. На сороки мальчики сельские выбегают рано босые на двор и стараются перебросить через кровлю сорок щепок и т.п.⁹ Число сорока мученик имеет особенное значение и у других народов. Болгары пьют в честь сорока мучеников сорок чаш вина и пекут кравайче¹⁰. Греки верили, что сорок мучеников приводят с собою весну¹¹. Во многих местах на Руси на день сорока мучеников приготовляются печения в виде жаворонков, прилетом своим к этому времени предвещающих наступающую весну. Эти печенья обыкновенно украшаются всевозможными вычурами и даже позолотой и продаются при входах в церковь и на торгу¹². (Ц. Нар. Месяц. Калинского, стр. 110).

Но в сборник изображений Божией Матери откуда взято это сведение не сказано: где (в какой местности) и какой именно иконе (Ильинской-Черниговской, или другой) неизвестно (стр. 12). При сем уместно припомнить замечательные слова Московского Митрополита Филарета о местно-чтимых иконах Божией Матери. В Симонове (в Москве) монастыре, в 1832 г., было большое стечение богомольцев к иконе Казанской Божией Матери, – но об этом не было заявлено формально высшему начальству, которое потребовало объяснение по сему предмету от митрополита Филарета. Он объяснил, что «в сем деле (т.е. в особенном почитании иконы) не открывалось ничего не законнаго» и как стечение богомольцев происходило в тишине и порядке, то и не требовались никаких особенных распоряжений начальства, – и нет в виду ни церковных правил, ни примеров, чтобы какая-либо икона посредством формального исследования и определения провозглашаема была чудотворною, что некоторые иконы чудотворными наименованы в святцах, сие произошло не по суду и определению власти, но по преданию веры и в особенности по случаю чудотворений, относившихся ко благу всея церкви и отечества и требовавших учреждения особых празднеств.

Причиною такого действования церковной власти должно полагать то, что и всякая св. икона должна быть благоговейно чтима по возведению сего почитания к первообразному, и всякая, по вере и по благодати Божией, может быть чудотворною; следственно власть духовная на благоговение ко св. иконе всегда может взирать как на законное; открытие в ней качества чудотворности предоставить вере, преданию и особенному устроению провидения Божия; в исследование же входит только о действиях противозаконных и злоупотреблениях, когда примечаются признаки оных. Пример церковных исследований и определений о новоявленных св. мощах не может быть приложен к св. иконам; там необходимо нужно исследование и решение, потому что не святые и от церкви не освидетельствованные гробы за святыню чтить было бы суеверно и душевредно; а икону и не свидетельствованную и необъявленную чудотворною благоговейно чтить всегда справедливо и душеполезно. Во многих местах обретаются многие св. иконы более или менее давно по вере и местным преданиям чтимые, яко чудотворные. Если бы о каждой подвергнуть исследованию вопрос, действительно ли она чудотворная, в сем оказалось бы неизменно более затруднения, нежели нужды и пользы. (Сказ. о чуд. иконе Каз. Б. М. в Симонове 1874 г. Н. Розанова, стр. 8).

Евфимий, в мире Иоанн, сын Новгород. священника Михея, на 15 году вступил в Вяжицк. обитель и отличался высоким благочестием. Новгород. владыка Симеон приблизил его к себе и поручил ему заведовать церковн. имуществом. По смерти Симеона, Евфимий удалился в Хутынь на безмолвие, но иноки обители на Лисичьей горе упросили его быть их игуменом; в 1429 г. «священноинок Евфимий с Лисичьей горы по жребию возведен был на сени», т.е. избран на епископскую кафедру в Новгороде и посвящен был в Смоленске митрополитом Герасимом (в 1434 г.) в сан епископа. Св. Евфимий много потрудился в возобновлении ветхих храмов или сгоревших (как наприм. после пожара в 1442 году), в украшении и в построении новых церквей. В 1439 году – по откровению свыше им установлено было совокупное всем Новгородским святителям поминовение (4 октября и 10 февраля) и тогда же были обретены мощи св. архиепископа Иоанна (7 сентября). Евфимий заботился о просвещении своей паствы, о умножении книг спасительных для души и доселе целы книги, писанные по его воле и на его счет (как-то: Октоих, служебные Минеи, Устав святителя, Служебник и др.; см. Указатель А. Саввы, № 252, 262). Доселе в Новгороде довольно памятников старины, построенных Евфимием, (как-то: «палаты Евфимиевы», удивлявшие современников; «часозвоня» – каменная высокая башня с часами со звоном). По своему миролюбивому характеру св. Евфимий старался о примирении Димитрия Шемяки, тогда проживавшего в Новгороде, с вел. князем Василием. Святитель скончался в 1458 г. и погребен в любимой его, Вяжицкой обители. Память его свято чтилась еще в 16 веке. (Святцы при Уставе XVI в.).

Рукоп. житие св. Евфимия, описанное Пахомием, его современником. Синод. библ., рукоп.; Костомаров, Памятники старинной; Литерат. 4 кн. Спб. 1862 г.; Ист. Российск. Иерарх. III. 635; Филарет, Русск. свят. 1 кн. 335–349; Истор. словарь о русск. святых, 107 стр.; Географ. слов. Щекатова, V, 117; Муравьев, жития Русск. свят., март, 71–97 стр. Ключевский, Древние жития святых 153 стр.

Никифор, иеромонах, оклеветанный богатым армянским купцом пред Крымским ханом, был принуждаем к отречению от христианской веры, после различных мук был повешен на дереве, в 1730 г., в г. Кафе (в нынешней Феодосии) и погребен на городском кладбище.

Херсонские епарх. ведомости, 1860 г. № 2.

Чудотворная икона сия находится в Николаевском Молдавском мужском монастыре, в г. Николаеве, Екатеринославской епархии.

Сборн. изображ. Божией Матери, Агиология стр.; 31 востока, Архим. Сергия, ч. 2, стр. 65.

Явление этой иконы было 16 августа (см. это число) 1232 г. Празднество же ей 14 марта установлено в память избрания в 1613 (14 марта) на царство Михаила Феодоровича, в г. Костроме. Празднование это установлено по Высочайшему повелению (в 1613 г.) вследствие живой веры в покровительство Божией Матери, а в лице Его и всей царственной династии. Глубокое уважение к сей иконе питала мать Михаила Феодоровича – царица Мария Ивановна, принесшая из Костромы в Москву копию с чудотворной Феодоровской иконы. Икона эта находится в Московской придворной Рождество-Богородицкой церкви. В уставе Московских патриархов говорится: «в 14 день марта, св. о. Венедикта, в сей празднуют пречистой Богородице Феодоровской для наречения Государева, аще в постен день прилучится праздник сей, на кануне к часам благовест повседневной, а к вечерне звон с большим Успенским старым, когда бывает выход, ко всенощному благовестят и звон с большим же, а на самый праздник не часят, благовест до самой вечерни… Патриарх у праздника бывает, служит со властьми, после обедни молебен бывает». (Опис. Костром. Успенск. собора 10 стр.). Такое празднование образу Феодоровской Божией Матери и до ныне продолжается в Московском придворном Рождество-Богородицком храме. В памятниках Московских древностей говорится: «До ныне здесь отправляется акафист Богоматери, по особенному повелению Императрицы Елизаветы Петровны» (стр. 10).

* * *

О праздновании Феодоровской икон Божией Матери в Костроме, см. 16 августа.

* * *

Чудотворная икона Феодоровской Божией Матери находится в г. Ярославле, в церкви св. Николая, что на Песке. (Ярославск. епарх. ведомости, №№ 37–38 1872 г.)

* * *

В Рождество-Богородицкой церкви, что в Кремлевск. дворце, замечательна икона Феодоровской-Городецкой Божией Матери. Это – список с подлинной чудотворной иконы, находящейся в Ипатьевском Костромском монастыре; она принесена была в Москву из Костромы материю царя Михаила Феодоровича Мариею Ивановною.

Архимандрит Иосиф, путеш. по Москов. свят. 85 стр.; Ратшина, Опис. монастырей.

* * *

Празднество иконе Феодоровской Божией Матери, 14 марта совершается в г. Моршанске (Тамбовской епархии). Под этот день всенощное бдение совершается в городском соборе, откуда пред литургией икона Божией Матери Феодоровской (копия, доставленная из Костромы и богато-украшенная) в крестном ходе приносится в приходскую (прежде бывшую кладбищенскую) церковь в честь Феодоровской иконы Богоматери; а отсюда, по совершении литургии крестный ход с иконою возвращается в собор.

* * *

В слободе Ворожбе (Лебединск. уез., Харьковской еп.), в приходском храме находится древняя и большая икона Феодоровской Божией Матери; на ней серебряная позлащенная риза; к этой иконе жители питают особенное уважение.

Филарет, Описание Харьковской епархии, 3 кн. 511 стр.

* * *

В Спасо-преображенском Тамбовском кафедральном соборе икона Феодоровской Божией Матери – наследственная в доме Головиных и пожертвованная (4 мая 1869 г.) одною из наследниц этаго дома (Олимпиадою Димитриевною Головиною) в собор; она поставлена над жертвенником в приделе св. Николая Чудотворца; каждодневно пред нею (по распоряжению Преосвященного Феофана, бывшего епископа Тамбовского) служится молебен, обыкновенно предшествующий панихиде по святителе Питириме. Икона древней греческой живописи украшена серебряною позлащенною ризою.

Тамбовск. епарх. ведомости № 22. 1863 года.

* * *

В Краснослободском (Пензенской епарх.) Успенском женском монастыре особенным благоговением со стороны богомольцев пользуется икона Феодоровской Божией Матери – точная копия с чудотворной (в Костроме). Икона эта пожертвована купчихою г. Елатьмы (Тамбовской епархии) К. Кузнецовою. На иконе серебряная позлащенная риза.

Описание Краснослободск. Успенск. монастыря, стр. 32, 1878 года.

* * *

Чудотворная икона Феодоровской Божией Матери в Покровской церкви с. Дмитровец, Смоленской епарх., Юхновского уезда. Икона сия длиною 9 вершк., а шириною 7 в., написана на кипарисной доске, обложена серебряною вызолоченною ризою, с камнями в венце и звездах. На оборотной стороне ее надпись: «В знак Божия благословения и в залог будущих над врагом побед, вручаю сию св. икону 3-му Костромскому пехотному полку – Сергий, Епископ Костромский и Галичский. 1812 года, августа 27 дня». Этою иконою Преосвященный Сергий благословил полковника Антипа Ив. Дункера, в отечественную войну бывшего в Костромской дружине. Дункер, по окончании войны, в 1814 году благословил этою иконою свою дочь Анну в замужество за исправника в городе Юрьеве-Поволжском, Александра Мих. Баранова, а Баранов, по смерти своей жены в конце тридцатых годов, эту икону в 1842 году по завещанию передал в Дмитровецкую церковь. В 1848 году, во время холеры прихожане с. Дмитровца с особою верою прибегали к этой иконе и холеры в Дмитровцах не было, хотя в соседних деревнях многие от нее умерли. С тех пор Дмитровецкие прихожане начали благоговейно чтить эту св. икону; а с 1857 года в Дмитровецкой церкви установлен праздник, который и доныне с особым торжеством совершается.

(Смоленск. епарх. ведом., № 2, 1866 г.; С.П. Богданович).

Феогност, родом грек, в митрополита России посвящен в 1328 г., по смерти св. Петра. Пробывши несколько времени в Киеве и Владимире, он положил «жить во дворе св. Петра» – и остался в Москве, что другим, особенно юго-западным, князьям не нравилось, потому что «тянул» за интересы Московск. князя; так он убеждал Новгород и Псков не держать у себя Тверского князя Александра Михайловича, врага Московскому князю. Феогност, после продолжительного путешествия по России, отправился в Константинополь, где присутствовал на соборе, бывшем для решения недоумений, возбужденных им при обзоре русских епархий. В 1342 г. первосвятитель вынужден был отправиться в Орду, где после истязаний в вымогательстве у него богатых даров, он возвратился с ярлыком, подтверждавшим льготы русского духовенства. В последние годы деятельным сотрудником его в управлении митрополии был св. Алексий, преемник его по кафедре. Престарелый святитель скончался 14 марта 1353 г. и погребен в Московск. Большом Успенском соборе. Мощи его почивают под спудом в прицеле, близь мощей св. Петра. Прославление его началось с 1471 года.

Собр. лет. II. 86–95; V. 161–162; VII. 79–80. Никон. летоп. 3. 149. Львов. летоп. 2. 86–88. Русск. времен. 1, 169; Карамзин, 4 пр. 242; Степен. кн. 1 442–444. Записки арх. Общества XII. 16. 185–188. Пролог 14 марта. Филарет, Русск. свят., 1 кн. 354–355; Журнал Минист. Народ. Просв. июль 1847 г. Истор. слов. о Русск. свят. стр. 272. Муравьев, жития Русск. и славян. свят.; Словарь истор. о бывш. в Рос. дух. писат. 2. 280. Крат. Рос. ц. ист. Платона. митропол. 1. 162–179. Истор. рус. церкви, Преосв. Макария. т. IV. 21–31.

Ростислав, в крещении Михаил, сын Мстислава великого, внук Владимира Мономаха, в древних святцах записан в числе святых. В Киев. святцах: «святый благоверный, великий князь Ростислав Мстиславич преставися в л. 6674 мес. марта в 14 день». С молодых лет сын отличался храбростью; в 1117 г., по завещанию отца, в удел получил Смоленск и был родоначальником смоленских князей. В Смоленске он построил несколько храмов, между коими каменный Петропавловский и до ныне существующий; открыл в своем городе еписк. кафедру при построенном им (1137) храме Богоматери и даровал грамоту епископу о его доходах (Дополн. к ист. акт. 1. № 4). В 1154 г. он призван был в Киев занять великокняжеский престол, но скоро лишившись его, возвратился в Смоленск, откуда снова (в 1158 г.) призван на великокняж. престол, из-за которого вел борьбу с Черниг. князем Давидом Изяславичем. В 1168 г., не смотря на свою старость, отправлялся в Новгород для утверждения там сына своего Святослава; на возвратном пути посетил Смоленск, где заболел; родные уговаривали его остаться в Смоленске, чтобы быть погребенном в храме, им созданном. Но князь упрашивал: «везите меня в Киев; если умру на дороге, положите меня в отчем монастыре, у св. Феодора; если Бог исцелит меня, молитвами пречистой своей Матери, и св. Феодосия, постригусь в Печерском монастырк». Св. Князь скончался на пути в Киев 14 марта 1168 г. Тело его, согласно завещанию, похоронено было в Киев. Феодоров. монастыре.

Филарет, Рус. свят. 1 кн. 349–354.

В начале 17 века на берегу озера Городного Никандр построил храм Воскресения Христова, собрал иноков и устроил для них обитель (в Городненском по осте Валд. уезда, Новгор. епархии). Мощи его под спудом в храме бывшей его обители, где устроен придел в честь его имени.

Ист. иерарх. 5, 180. Ист. слов. о русск. свят. 203. Филарет, Рус. св. 1 кн. 365.

Серапион, сын священника с. Пахры (близь Москвы), с детства наученный грамоте, стремился к монашеству, но, по убеждению родителей, вступил в брак и был священником; чрез год лишившись супруги, он вступил в Стромынский Успенский монастырь, где избран был настоятелем (до 1490 г.), но тяготясь заботливою должностью, отказался от нее и перешел в Троице-Сергиеву Лавру и по воле В. Князя Иоанна, 3-го в 1493 г. был определен в игумена Лавры; в это время он принимал участие в Московских соборах при Митрополите Симоне; 15 января 1506 г. собором архипастырей Серапион возведен был на кафедру новгородскую и был попечительным пастырем своей паствы; при нем был страшный пожар в Новгороде, в 1508 г., во время которого сгорело более 3000 человек. Из-за волоколамского монастыря, игумен которого преп. Иосиф, притесняемый волоколамск. князем Феодором, перешедшего из Новгород. епархии под власть Москов. Митрополита, Серапион был лишен кафедры и заключен в Андрониев. монастыре. Не приятное дело это окончилось оправданием Серапиона и примирением его с Иосифом; но Серапион не пожелал возвратиться в Новгород, и окончил дни свои в любимой им Сергиев. Лавре 16 марта 1516 г. Мощи его, обретенные нетленными 7 апреля, почивают под спудом в так называемой Серапионов. палатке в Лавре.

Рукоп. житие, описанное учеником его, Иаковом, в сборнике Сергиев. Лавре № 105 и 7 и у Румянцева № 371. Пролог 16 марта. Филарет, Рус. свят. кн. 1 стр. 366–372. Собран. лет. 3, 137–246 стр. Истор. слов. рус. свят. 241. Четьи-Мин. 16 мар., Макария, Р. Церк. т. 7. стр. 210. Муравьев, Жит. Рос. и Слов. святых март. Прав. Собес. 1859. II ч. 353. Ключевского древ.-русск. жит. 290. Горский, опис. Серг. Лав. 68 стр.

Макарий, в мире Матфей, сын славного боярина Василия Кожи, родоначальника и до ныне существующей дворянской фамилии, Кожиных, родился в имении своем, с. Грибкове, (ныне Кожино) близь Кашина. Не смотря на желание посвятить себя Богу, он вынужден был родителями вступить в брак с дочерью помещика Яхонтова, Еленою; но, по смерти родителей и супруги, он немедля постригся в Кашинском, Клобуков монастыре; из любви к уединению он оставил град. обитель и поселился в 18 верстах от г. Кашина между двумя озерами, вблизи Волги, на поместье боярина Ивана Коляги (отсюда и название Макариев. обители), который, боясь, чтобы на его земле не основалась обитель, решился убить Макария, но, вразумленный чрез сильн. болезнь, от которой выздоровел, по молитвам преподобного Коляга отдал ему все свои земли и так. образ. была основана обитель св. Троицы, в которой первым игуменом был сам Макарий; обитель его славилась высокими подвижниками и Макарий, строгий по своей жизни, был еще до смерти прославлен даром чудес; по смерти на нем нашли тяжелые вериги; он скончался 17 марта 1483 г. 83 лет. Мощи его обретены в 1521 г. 26 мая при копании рвов для нового храма, и почивают открыто. Повсеместное празднование св. Макарию установлено на Москов. собор в 1547 г.

Пролог, 17 марта, житие пр. Макария, в Четьи-Минеи Митроп. Макария, описано в 1540 г. иноком Макарием; в Синод. библ. житие его с рукоп. XVI в. № 555. Истор. Рос. иер. 4. 615–616. Опис. Твер. губ. 1847 г. Филарет, Рус. св. 1 кн. 372–379. Житие пр. Макария, составлено иноком Виктором, Тверь, 1864 г. Истор. слов. о русск. свят. 171 стр. Ист. Рус. Церковн. Макария, т. V стр. Ключевского: Древнерус. жития 289 стр. Волокол. Сборн. Москов. духов. акад. № 632, и 136. Троице Серг. Лавры № 692 и 463–488 № 802 и 17 Борзаковского, Ист. Тверск. княж. стр. 210. Муравьев житие рус. и слов. свят. 17 марта.

Житие этого святого – одно из любимых народных чтений: подвиги св. Алексея, его самоотверженная и преисполненная добровольных страданий, под видом нищего у ворот своего отца, знатного и богатого римского Сенатора – сделались предметом народных легенд; о нем нищие и бедные распевают псальмы; старци, бандуристы воспевают св. Алексею хвалебные песни. (В собрании народ. песен у Рыбникова находится более 10 подобн. песен). Св. Алексий – у русского народа слывет под именем теплого, и, что около дня его памяти усиливается весенняя теплота, начинает таять на горах снег и в виде ручьев и потоков стекает в низменные места, вследствие чего образовалась примета: «Алексея человека Божия – с гор потоки». «Алексея – с гор вода».

В русских рукописных святцах под 18 марта (напр. у Филимонова) поставляется имя Кирилла Астрахан. Троицкого архимандрита, вероятно, потому, что в этот день правосл. церковь празднует св. Кириллу, Иерусалимскому Епископу, хотя в точности неизвестен день кончины тезоименитого этому святителю местно чтимого в Астрахани Кирилла (по Киево Соф. м. Кирилл скончался, 10 июля, см. агиология Востока Архим. Сергия, т. 2, прил. 3. 65 стр.).

О блаж. Кирилле известно не многое. По присоединении Астрахани к Московскому государству, первый Астраханский воевода Серебряный (Оболенский) просил царя Иоанна Грозного прислать «человека святаго – монаха, чтобы он учил добру и в крещеную веру загонял, как разум достанет», вследствие чего и послан был в Астрахань, в 1568 г., игумен Кирилл с царскою грамотою, в которой повелевалось ему устроить в «Астрахани мужский монастырь св. Николая Чудотворца; на содержание монастыря определена была руга: 19 рублей в год, да муки по 51 четверти и столько же овса, да сверх того отведены были монастырю рыбныя ловли, вниз по Синему морю»… Из челобитной царю (в 1572 г.) видно, что Кирилл построил храм Живоначальной Троицы, да соорудил еще два храма: храм Пречистого Введение, да храм Николы Чудотворца; далее – в той же челобитной он жалуется на притеснения, чинимые ему разными должностными лицами; Иоанн IV двумя грамотами (от 5 марта 1574 г. и 12 февр. 1575 г.) подтвердил и оградил права игумена Кирилла в получении ежегодной руги, в непривлечении монастырских жителей к светскому суду и т.п. (Астраханск. епарх. ведом. № 3, 1880 г.). Кирилл, пользуясь покровительством царя, ревностно занимался просвещением Астраханского края и своею кротостью, и благочестием заслужил уважение даже у магометан, которые до сих пор с почтением отзываются о нем, называя его по своему Кара-Дауд (черный Давид) в отличие от св. царя Давида. Кирилл, вероятно, скончался в 1576 году. Память о нем в Астрахани и доселе сохраняется, как о святом и чудотворце. В рукописном житии его, составленном в 1790 г., рассказывается о чудесном спасении в 1676 году Емельяна Парфентьева, который спасен был от потопления в Волге старцем, назвавшим себя Кириллом. В память этого Парфентьев по обету написал его изображение, которое находится на гробовой доске его. На могиле Кирилла часто служат панихиды, берут песок и, растворяя его с водою, дают пить больным. Многие Астраханцы верят, что игумена Кирилла давно были бы открыты мощи, если бы он не ушел из Астрахани, что говорят видел некогда часовой, стоявший в воротах Кремля. На спрос часового о его имени, Кирилл, будто бы сказал, кто он, и объявил, что упадок благочестия в Астрахани и усилие магометанства заставили его оставить свою могилу и удалиться в Киев. Кириллу составлен тропарь и кондак (см. Астр. епарх. ведом. № 47. 1877 г.).

Преподобный Иннокентий, сын боярина Охлебинина, припал иночество в Кирилло-Белоозерском монастыре, – потом с преп. Нилом Сорским долго путешествовал по востоку и несколько времени жил на Афоне; по возвращении оттуда последовал за преп. Нилом на реку Сору, но прозорливый старец, видя, что ученик его созрел, чтобы быть наставником для других, сказал Иннокентию: «иди на Нурму; там будет у тебя общежитие»… Иннокентий, в глубине Комельского леса, в 70 верстах от Вологды, на реке Еде, близь реки Нурмы, основал обитель св. Предтечи (1491 г.). Пред кончиною для братии написал завещание; скончался 19 марта 1521 г.; в 1538 г. его обитель была разорена татарами и три ученика его кровью своею запечатлели свои подвиги. Наружный вид преп. Иннокентия: роста среднего, борода не раздвоившаяся и с легкою сединою. Мощи его под спудом в Благовещенском храме его обители, закрытой в 1764 г.

Рукоп. житие пр. Иннокентия у Царского № 134, 274; Филарет, Русск. святые 1 кн. 279–281. Истор. Рос. Иерарх. 4, 299–302. Историч. Слов. стр. 120 и Муравьев, жития Русск. и славянск. свят., (март 1. стр. 1–4). (Почему в Историческом словарье память преп. Иннокентия показана не 19, а 1 марта – не известно).

В Агиологии Архимандрита Сергия (2 том, 3 прилож., стр. 60) упоминается под 19 числом марта Викентий Вологодский – святой XVII века (1621 г.), но о жизни его ничего неизвестно. Нет святого с именем Викентия и в лике Вологодских святых (см. 17 августа), не встречается и у Строева в числе настоятелей Вологодских монастырей Викентий. Не одно ли и тоже лице (Викентий) с Иннокентием Вологодским, память которого 19 марта, но по времени жизни этот святой относится не к 17, а к 16 веку (см. выше).

Великая княгиня Мария Шварновна, супруга в. князя Всеволода 3 (в крещении Димитрия) Юрьевича, была дочь Чешского князя Шварна. Она так прославилась своим благочестием и мудростью, что летописцы называли ее Российскою Еленою, второю Ольгою Феодорою (см. Шт. Рос. Госуд. Карамзина, изд. Ейнерлиха, 1842 г. кн. 1 т. III: стр. 83). Она так любила благолепие дома Божия и так ревностно заботилась об украшении свят. храмов, что в этом отношении с нею не могли сравняться благочестивейшие княгини последующего времени. («В. княгиня Авдотья Дмитриевна – супруга Димитрия Донскаго – постави на Москве церковь каменну зело чудну, и украси ю сосуды златыми и серебрянными – и сотворила паче всех княгинь великих, разве точию Марья княгина Всеволода, внука Мономахова, яже во Владимире». (Ист. Р. Госуд. т. V прим. 254). В. Княгиня, по отзыву современников, ко всем людям была весьма добра, любила правду, оказывала должную честь и вспоможение духовенству. В семейной жизни Мария была сколько нежная супруга, столько же и благопопечительная мать, заботившаяся о христианском воспитании детей. В семействе в. князя Всеволода было восемь сыновей: Константин, Борис, Глеб, Ярослав (Феодор), Владимир, Святослав, (Гавриил) Георгий и Иван и три дочери: Всеслава, Верхуслава и Елена. Со времени рождения последнего сына (1198), Иоанна, великая княгиня впала в тяжкую болезнь и в течении 7–8-ми лет она не могла встать с постели. Тяжкую болезнь она, как говорить летописец, переносила с «терпением Иова». В летописях представлены трогательные наставления, которыми она назидала своих детей с одра болезни (Собр. русск. летоп. т. 1, 178. Степ. кн. ч. 1, 290–291). В первые еще годы своей болезни, благочестивая княгиня, с согласия своего супруга, купила участок земли в городе Владимире, в той стороне его, которая называлась в старину Китаем, под речкою Лыбедью, и 15 июля 1200 г. на этом месте заложена была каменная церковь в честь Успения Пресв. Богородицы, и при ней устроена была женская обитель. Монастырь был назван по своей основательнице «княгининым» и «новодевичьим» в отличие от другого женского монастыря, основанного вел. князем Андреем Юрьевичем Боголюбским (этот монастырь существовал до 1725 г., там где ныне дух. семинария и Богородицкий храм). Назначение Новодевичьего монастыря, по мысли строительницы, было – служить усыпальницею для лиц женского пола из княж. рода (как Вознесенский монастырь в Москве). Храм, отделанный храмоздательницею с возможным благолепием, был освещен 9 сент. 1202 г., – но еще до освящения его в 1201 г. (декабрь) погребена была при вновь созидаемой обители сестра великой княгини Елена Шварновна, супруга Новгородского князя Ярослава Владимировича; 30 дек. 1203 г. в том же монастыре погребена была младшая дочь великой княгини, княжна Елена. Почувствовав приближение смерти, великая княгиня 2 марта 1206 г. решилась в последние дни совершенно отрешиться от мира и приняла иноческое пострижение с именем Марфы от епископа Иоанна; но иноческая жизнь страдалицы продолжалась не долго, она скончалась 19 марта 1206 г., на руках дочери своей Верхуславы Всеволодовны, супруги Ростислава Ярославича, Черниговского князя. Погребение было совершено епископами Владимирским Иоанном и Смоленским Михаилом. Горькими слезами искренней любви оплакивали ее кончину не только присные ее, но и весь народ. Тело ее погребено в созданной ею Успенской обители, в алтаре благовещ. придела на южной стороне, где и доселе находится ее гробница. Память о благочестивой княгине и доселе свято чтится в Владимире; многие не только из город. жителей, но из окрестных сел нередко просят служить над ее гробом панихиды и литии. В этом же монастыре погребены: вторая супруга Всеволода III Анна (Любовь), дочь Витебского князя Василька Брячиславича; обе супруги великого князя Александра Невского – Александра и Вассы и дочь св. Александра Невского от первой супруги – Евдокия.

Ник. Флоринского (прот.) Сведения о Владим. Успен. монастыре. Владимир, 1854. Ст. книга 1, ч. 290. Книга 1775 г. о начале Владимира, что на Клязьме, стр. 312, изд. 1802. Ист. Рос. Госуд. Карамзина, кн. 1, т. III, т. V. Полн. собр. русск. летоп., т. 1, стр. 178. История рус. церкви Макария, т. III, 226. История рус. церкви Филарет, изд. 2, пер. 2, 275, прил. Душ. Чт., 1868, ноябрь (Гр. М.В. Толстого).

Из семейства В. князя Всеволода 3, кроме Георгия, великого князя нетленно почивающего в Владим. Успен. соборе, в древних святцах поставлен Святослав, в крещении Гавриил, равно как и сын его Димитрий Святославич (Н. Флоринского, свед. о Влад. Усп. монастыре, стр. 10).

Слуцкая Княжна София Олельковна местно чтится в Минской епархии; скончалась в 1617 г. Мощи ее открыто почивают в Слуцком Троицком монастыре.

Минск. Епарх. Вед. № 47, 1872 г.

Девятнадцатого числа марта правосл. церковь совершает память св. мучеников Хрисанфа и Дарии. День памяти их знаменателен для России; в этот день в 1613 г. всею русскою землею избранный родоначальник ныне Царствующего дома Романовых Михаил Феодорович; оставивши Костром. Ипатьевский монастырь, где скрывался от врагов, он отправился в царствующий город Москву. Для увековечения памяти о таком важном не для одной только Костромы, но и для всей России событии Государь Император Николай Павлович в 1840 г. Высочайше повелеть соизволил устроить в Ипатьевском Костром. монастыре церковь во имя св. мучеников Хрисанфа и Дарии, на что тогда же ассигнована была сумма из госуд. казначейства. Первая закладка храма сего была совершена 25 июня 1840 г., но храм, совершенно уже оконченный каменною кладкой, 2 авг. 1841 г., обрушился; вторично постройка этого храма начата была в 1854 г., а окончена в 1857 году. В 1858 г. этот храм посетили Государь Император Александр Николаевич и Государыня Императрица Мария Александровна и тогда же Высочайше повелено было стены этого храма расписать в строго-византийском вкусе, что и было исполнено художником Софроновым по рисункам академика Солнцева.

Памят. книжка для Костр. Епархии 1868 г. Самарянова, стр. 98.

Препод. Евфросин в мире Ефрем родился в Корельском краю близь Ладожского озера. С юных лет посвятил себя службе Божией, он юные годы провел в Валаам. обители, а оттуда переселился в Новгород и в скором времени был определен причетником к церкви села Долоского в 30 верстах от г. Устюжны. Достигнув зрелого возраста Евфросин постригся в Тихвин. большом монастыре и жил там долгое время, но, соскучив многолюдством посетителей обители, в 1600 г. поселился на берегу Синичьего озера в 60 верстах от Устюжны. Там, водрузив крест, он ископал себе пещеру, а потом и келью. Святостью своей отшельническ. жизни, Евфросин обратил на себя внимание жителей окрестных селений и многие приходили к нему для собеседования, а некоторые и селились в его пустыне, так что на третий год он вынужден был устроить монастырь для собравшейся вокруг него братии и – сооружена была церковь в честь благовещения Пресв. Богородицы. Так образом положено было основание Синоезер пустыни (ныне упраздненной). Господу угодно было, чтобы Евфросин свои подвиги увенчал страдальческою кончиною. В 1612 г. сторонники Тушинского Лжедимитрия проникли в округ г. Устюжны для грабежа и разбоя. Православные, особенно дорожа св. верою, скрывались в глухих лесах. Тогда и Евфросинова пустынь послужила убежищем для окрестных поселян. За день до нападения на обитель, Евфросин посоветовал скрывавшимся в ней мирянам бегством спасаться от приближающихся врагов. Инок Иона вместе с другими хотел было бежать, но Евфросин удержал его: «Мы дали обет жить и умереть в пустыни. Надобно быть верными слову, данному пред Господом; в таком случае смерть вводит в покой. Другое дело – мирские люди: они не связаны словом и им надобно беречь себя и для детей». 20 марта поляки напали на Евфросинову обитель. Евфросин в схиме молился у креста; наглые грабители потребовали у него монастыр. сокровищ, и Евфросин указал им на храм Богоматери, как на единственное сокровище пустынников. Тогда один из убийц ударил Евфросина по шее и рассек ему голову. С ним вместе был убит и Иона. Оба они были погребены у креста, поставленного Евфросином по прибытии еще в эту пустыню. В 1653 г. при Новгор. Митрополите Макарие мощи пр. Евфросина были перенесены под колокольню благовещен. церкви. Преп. Евфросин был роста среднего, с широкими плечами и мужественною грудью; русые волосы его покрыты были сединою; борода продолговатая и раздвоенная на конце.

Рукоп. житие пр. Евфросина. Филарет, Рус. свят. 20 марта. Истор. словарь о рус. свят. 105 стр. ист. Рос. Иер. VI. 108–114. А.Н. Мурав. Жития рус. свят. 20 марта.

В житии преп. Евфросина упоминается игумен Гурий, освящавший храм Благовещения в его пустыни; о нем у Преосв. Филарета сказано, что и по ныне чтится по жизни строгой (Рус. свят. 20 марта стр. 382); назван у Преосв. Филарета игуменом Талицким, но такого монастыря не было, а по близости к г. Устюжны, в 35 вер. как видно было Гурьева Успенская Шалацкая пустынь, которой основатель был Гурий 1603 г. (Списки настоятелей 120 стр.).

Чудотворная икона Умиления Божией Матери явилась в 1103 г. в Смоленске.

Чудотворная икона Умиления Божией Матери в Псково-Печерском монастыре, в серебряной вызолоченной ризе чеканной работы, убрана жемчугом и камнями: алмазами, изумрудами, яхонтами, аметистами и др.; находится в иконостасе соборн. монастырского храма (Успенского) по левую сторону царских врат (на лето, впрочем, переносится в Архангельский храм). Икона эта писана ранее 1551 г., так как в этом году была приносима в Псков, как чудотворная; украшена она в 1585 г. в память избавления Пскова от Багориевой осады.

Толстого, Древности Пскова, стр. 108.

* * *

Чудотворная икона Умиления Божией Матери в Псковском святогорск. монастыре, на Синичьей горе, в 100 верстах от Пскова; явилась в XVII в.

Архим. Сергиа, Агиология Востока, т. 2 стр. 70.

* * *

Чудотворная икона Умиления Божией Матери в церкви Любятовского погоста (Псков. епархии), где прежде был мужской монастырь, упраздненный в 1645 г. Икона эта, простреленная в 1581 г. воинами Батория, при нападении их на Любятов. обитель, находится в иконостасе.

Гр. М. Вл. Толстого, Древн. Пскова, стр. 77.

* * *

В Агиологии Востока архим. Сергия (т. 2 прил. 3 стр. 62) в числе русских святых, внесенных в рукописные святцы, но не канонизованных упоминается другой преп. Евфросин – пустынник, Куржевский чудотворец, иже в андамской пустыне (каргопольской) † 7160 г. (Киево Соф † 7159 г.). Но ничего не известно о жизни упомянутого подвижника.

20 марта православная церковь чтит память св. Фотины Самаряныни, с которою беседовал И. Христос при кладезе (Ин.4:5–46). Эта святая чтится народом, как исцелительница от лихорадки.

В известном сказании каким святым, во время какой болезни следует молиться св. Фотиния считается исцелительницею от лихорадки (см. Русский Архив 1863). Во многих селах и городах ей служат молебны о страждущих трасавицею, а иные выписывают на лоскутке бумаги тропарь (к сожалению, не известно, какой тропарь: общий ли св. мученицам, или особый, составленный в честь св. м. Фотинии и, быть может, с упоминанием в нем о чудесном даре мученицы – прогонять от людей трясавичную болезнь) и, завязав эту выпись в ветошку, дают больному носить ее на шее несколько дней (три–девять), а потом заставляют больного или проглотить самую записку, или сжечь ее вместе с ветошкою на страстной (четверговой) свече и съесть оставшийся от нее пепел. (Руковод. для сел. паст. 1866 г. 11). Нередко больные лихорадкой дают обет в случае своего выздоровления написать, или приобрести икону св. м. Фотинии, вследствие чего в селах Владимирской губернии, где процветает торговля иконами суздальского произведения, заказываются и продаются иконы ее в самом большом количестве; как целительное врачество против лихорадки. В Холуе, (где находится мастерская подобных икон, не редко свирепствует лихорадка, так как село расположено в болотистом месте и в весеннее время большею частью заливается полою водою), наравне с св. Сисинием чтится и св. м. Фотиния. Холуйские жители, в недавнее время, по обету устроили в Борковской Николаевской пустыни придел в честь св. м. Фотинии, вследствие чудесного дара ее исцелять от лихорадки (Сарат. Еп. Вед. № 13, 1871). Основанием чтить св. Фотинию исцелительницею от лихорадки могло служить сказание Пролога о чудесном исцелении Фотиниею дукса Севастиана от болезни, во время которой он разжегся лицем и паде на землю от зельныя великия и лютыя болезни (Пролог. 20 март.). Г. Калинский (Душ. Чт. 1872 г. март) приводит в основание почитания св. м. Фотинии исцелительницею от лихорадки то, что м. Фотиния вместе с другими женами осталась невредимою от смертного зелья, какое им дал волхв (см. Прол. 20 март.). Самое время празднования памяти св. м. Фотинии – 20 марта, весеннее время, способствующее развитию лихорадки, конечно, имело свою долю влияния на почитание св. Фотинии, как исцелительницы от лихорадки. Быть может, и беседа Спасителя с Самарянкою при кладязе не была упущена из виду народом и это обстоятельство принято было к сведению страдавшими лихорадкой, так как лихорадки живут по народ. мнению в воде: в колодцах, озерах, болотах, реках.

В рукописн. святцах Кайдалова (Чт. в Моск. общ. любит. просвещения 1878) под 21 ч. марта упоминается Иаков Христа ради Юродивый, святоезерский, местно чтимый. Но о жизни его ничего неизвестно.

В Агиологии о архим. Сергия (т. 2 прил. 3 стр. 63) упомянут еще один блаженный Иаков трудник, погребенный в Новодевич. монастыре в Москве, но и об этом Иакове ничего неизвестно.

–

Преподобный Никон пришел к св. Антонию в его монастырь уже иноком и иереем, где принял пострижение, неизвестно. По воле преподобного Антония, Никон, как имевший священный сан, постригал приходивших в пещеры для иноческой жизни. Пострижение знатных людей, придворных, как-то: Ефрема казначея великокняжского и молодого боярина Варлаама Вышатича навлекало на обитель св. Антония и особенно на Никона сильное негодование Великого князя Киевского Изяслава. «Ты ли постриг их (т.е. Ефрема и Варлаама) без моего повеления?» – гневно спросил князь Никона, тот отвечал: «Благодатию Божиею я постриг, по повелению Царя небеснаго, Иисуса Христа, призвавшаго их на таковой подвиг». «Так ступай,» – сказал Изяслав, – «и уговори их воротиться домой: иначе пошлю тебя и всех, живущих с тобою в заточение, а пещеру велю раскопать». «Твори, что угодно тебе, отвечал Никон, но я не могу отнимать воинов у небеснаго Царя». Изяслав послал воинов разогнать Киево-Печерских иноков. В это время (1054 г.) св. Никон с одним из иноков обители свят. Мины отправился к берегам Азовского моря и нашедши безмолвное место близь Тмуторокани (Тамани) и здесь построил храм в честь Пресвятой Богородицы и составил близь него монастырь. Препод. Никон у жителей Тамани приобрел высокое уважение. Когда коварный грек убил князя Ростислава (1065 г.), Таманцы упросили Никона отправиться послом их к Черниговскому князю Святославу с просьбою прислать к ним в Тамань, на княжение сына своего Глеба. Никон, исполнив поручение в Чернигове, посетил и Киево-Печерскую обитель, где с любовью был принят св. Феодосием и последний просил Никона не оставлять его обители, на что Никон согласился и, проведши в Тамань князя Глеба, возвратился в Киево-Печерскую лавру. Преподобн. Феодосий оказывал Никону самую почтительную любовь. «Когда, говорит Нестор, отлучался он (Феодосий) куда либо, то Никону поручалась вся братия в ведение. Иногда предоставлял он великому Никону вместо себя предлагать поучение братии. Много раз, когда великий Никон сидел и переплетал книги, блаж Феодосий сидел при нем и прял нитки нужныя для сего дела». В 1068 г., когда в Киеве начались смуты, окончившиеся изгнанием вел. князя Изяслава, Никон удалился в Тмуторокань, где с почетом был принят князем Глебом и пользовался благорасположением преемника его Романа Святославича (брат Глеба). По убийстве князя Романа Олегом Черниговским, св. Никон в 1078 г. снова возвратился в Киево-Печерскую лавру, где братия, по смерти преп. Феодосия, избрала его игуменом. В 1073 г. из Царьграда явились иконописцы, чудесно нанятые пр. Антонием и Феодосием для украшения великой лаврской церкви; и под надзором препод. Никона Печерского храм украшен был иконами и мозаикою. Преподоб. Никон после долгих богоугодных подвигов, скончался в глубокой старости (86 лет) 23 марта 1088 г. Мощи его почивают в пещерах преп. Антония.

Нестор, (в житии преп. Феодосия), Четьи-минеи и пролог 23 марта; Филарет, Русск. свят., 23 марта 384–390. Воскресное чтение 1867 года № 32; Муравьев, жития Русск. святых март 169–174. Словарь о Русск. святых 211 стр.; Патерик Печерский л. 91. Месяцеслов 23 марта.

Между русскими святыми, местно чтимыми известны еще три Никона (см. Агиология Востока, Архимандрита Сергия, 2 т. 3 прилож. стр. 66).

Никон преп. Новгородский чудотворец (по Филим. память его 16 ноября). Ничего неизвестно об его жизни; 17 ноября память пр. Никона игумена Троице-Сергиевой Лавры, – не он ли разумеется под именем Никона Новгородского чудотворца.

Никон, Василий и Тихон, иже в пустыне Соколовской близь монастыря Воскресенского на р. Истре, братия по плоти. (Подробнее о них см. 16 июня).

Никон и Дионисий преп. отцы, их же мощи неизвестно где, Новгородские святые; (по всей вероятности, Никон это одно и тоже лицо с первым Никоном). (Киево-Соф. и друг.).

Пахомий, в мире Иаков, сын Владимирского священника Игнатия, семи лет «вдан бысть учитися священным книгам», а потому издетства «навык божественному писанию» и утешением его было, как можно чаще, посещать храм Божий; по смерти отца, с согласия матери, он, 21 года, пострижен был в монахи в Владимир. Рождествен. монастыре, где почивали мощи св. Александра Невского. Пахомий безропотно проходил в обители разные послушания (напр. в пекарне). В 1352 г. Пахомий по просьбе настоятеля, был посвящен св. Алексием Епископом Владимирским (впоследствии Москов. Митрополит) в диакона, а в 1365 г. тем же святителем он был взят из Рождественского монастыря и поставлен игуменом Константиновской обители; но, устроив эту обитель, Пахомий из любви к уединению, тайно оставил братию и, нашедши в глухом лесу близь Нерехты полуостров Сыпаново, решился здесь устроить пустынную обитель. Жители Нерехты отдали ему это место и помогали в устроении обители. Пахомий, написав образ св. Троицы, с молебным пением принес его на Сыпаново и положил основание храму в честь св. Троицы. Строгая благочестивая жизнь Пахомия привлекла к нему братию, для которой он составил устав иноческого жития. По его правилу, никто не должен иметь собственности в своей обители. Всякий обязан питаться трудами своих рук, обрабатывая землю и сам пахал, подавая другим пример. Пред смертью назначив своим преемником Феодора (пришедшего к нему из Рождеств. монастыря), Пахомий скончался 23 марта 1384 г. Чудесно освобожденный от обуревания страстей ученик его Иринарх в благодарность написал образ Пахомия; а братия над могилою (по правую сторону алтаря Троиц. церкви) устроили гробницу и в ней поставили икону. При построении каменного храма мощи пр. Пахомия видели нетленными и над ними построен был храм в его имя. Местное празднество в бывшем его монастыре – ныне приход. церковь – совершается 15 мая.

Филарет Рус. Свят. Март. 394–395. Ист. Рос. Иер. 6. 339. Истор. Слав. о русск. свят. 226 стр., А.Н. Муравьева. Жития рус. свят. 25 марта.

Блаженный Василий был сын Ярославского мелкого торговца Феодора. Поступив в приказчики к богатому купцу, он с его товарами отправился в Мангазею, тогда новое поселение русских между инородцами на р. Тазе. Купец хозяин, человек сладострастный и жестокий, хотел пользоваться Василием, как орудием для удовлетворения скотским страстям, но благочестивый юноша гнушался таким пороком, а потому купец грозил ему жестоким мщением. В праздничную утреню, когда Василий был в храме, обкрадена была лавка у купца; тот донес о покраже воеводе Пушкину и в похищении товара обвинял Василия. Пушкин, по настоянию озлившегося купца, подверг юношу пытке и такой жестокой, что Василий падал за мертво, но приходя в себе, повторял, что он невинен. Рассвирепевший хозяин связкой ключей ударил в висок Василия, и тот пал мертвым. Пушкин приказал немедленно положить тело в гроб и бросить в болотистое место, под съезжей избы, в которой замучен был Василий; гроб погружен был в болото, и чрез него положили доски для прохода просителей в съезжую. Это было в 1602 г., а в 1652 г. при воеводе Корсакове гроб Василия с нетленным его телом показался над тиною. Жителю Мангазеи, Ст. Шираеву, видевшему и прежде еще гроб, явился в видении молодой человек, без бороды, с светлыми волосами и в белой рубашке. Гроб вынули из болота, поставили на сухое место и выстроили часовню. В 1670 г. старцу Тихону, основавшему (еще в 1660 г.) в Енисее монастыре является молодой человек с белокурыми волосами, без бороды, в белой одежде и приказывает идти в Мангазею за его телом: «я тот самый Василий, о котором говорят в народе и который замучен воеводою Пушкиным». Тихон нашел на указанном месте нетленное тело и 10 мая перенес его в свою обитель. На месте кончины Василия, в часовне и доселе видят звериные шкуры – приношения сибирских инородцев, и каждый считает за святотатство взять что-нибудь в собственность. У поселенцев Турухан. края с 1672 г. сохраняется иконы св. Василия.

Филарет, Рус. святые, Март 23. (395–399).

В рукоп. святцах: «Святии великомученицы и новые страдальцы Петр и Стефан пострадаша от казанских татар, убиени быша – марта в 24 день,» Стефан родом из татар, более 20 лет страдавший расслаблением ног, по взятии Казани И. Грозным, уверовал во Христа и получил исцеление; просвещен св. крещением Тимофеем, протоиереем Москов. собора, который доставлял послание Митроп. Макария войску И. Грозного. Татары, по удалении русских из Казани, за твердость в христ. вере, изрубили Стефана на части, тело его разметали, а дом разграбили. Той же части подвергся и Петр, обращенный в христианство из мусульманства. Убитый за Христово имя, Петр похоронен на том месте, где ныне стоит (в Казани) храм Воскресения Христова, что на житном торгу.

Никон. лет 7107. 127. Степ. Кн. 2265. История о казан. царстве, изд. Сиб. 1791 г. Записки Казан. университета 4 кн. 157. 1839 г. опис. Зилант. мон. Казань – 1840 Филарет Рус. свят. кн 1 стр. 399–402.

В житии пр. Лазаря (у Муравьева, жития Рос. и слов. святых, 24 марта) сказано, что преп. Лазарь преставился в 8-й день марта, 1391 г., на 105 году своей жизни, и братия погребла его с великою честью, за алтарем церкви воскресения друга Божия Лазаря, где преподобный водрузил первый крест, но панихиду по нем и заупокойную литургию положено было отправлять в обители марта в 24 день. О житии пр. Лазаря см. 8 марта.

Ист. Рос. Иер. V т. Муравьев жит. Рус. свят. март, 192 стр.

По достижении совершеннолетия,¹³ согласно обычаю, имевшему силу закона, Пресв. Дева, хотя не охотно, оставила храм и от сонма священников вручена была обручнику, или хранителю девства Ее, (престарелому древоделателю Иосифу), который оставил бы не нарушаемым Ее обет. (Иоан. Дамаскин. Бес. 1 на Усп. Богород., Patrolog. tom. XCVI. col. 709) Живя в Назарете, в доме Иосифа, Пресв. Дева большею частью проводила время в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением св. книг и рукоделием. Свидетельством постоянного изучения и глубокого знания Ею св. Писания служит возвышенная песнь, воспетая Ею при свидании с Елисаветою (Лк.1:46–56) и состоящая из разных свящ. изречений. По церковному преданию и во время архангельского благовестия Преблагословенная Дева занималась чтением св. Писания и размышляла о таинственных словах Прор. Исаии: се Дева во чреве зачнет… и будучи уже предварена¹⁴, что избранным орудием, для совершения этого таинства, суждено быть Ей, Она в увлечении божественной любви и пламенного нетерпения скорее узреть обетованного Мессию, стала так молитвенно взывать к Богу: «когда же настанет то вожделенное время и создатель мой благоволит сойти с небес и принять плоть человеческую». В это мгновение молитвенных размышлений, представ пред Нею Архангел и как бы отвечая на Ее мысли, произнес: радуйся, благодатная: Господь с Тобою, благословенна Ты в женах (Лк.1:28). Явление Архангела не устрашило Пресв. Девы; живя во храме, Она привыкла к явлениям и беседам ангельским; но приветствие, которое Она теперь услышала, смутило Ее своею необычайностью: смутися о словеси его (Арх. Гавриила) и помышляше, каково будет целование сие? (Лк.1:29). Смиреннейшая из жен, хотя и предваренная о грядущем своем величии, Дева Мария считала ангельские обетования слишком высокими и недоступными для себя, а вместе с тем, по благоразумию и осторожности при слушании слишком радостных обетований, Она, может быть, руководствовалась правилом всех праведников: «искушать духи, аще от Бога суть (1Ин.4:1); и вот Она размышляла, что бы это было за приветствие и от Бога ли оно? Пресв. Дева, выказывавшая в юном возрасте ясный ум, хорошо помнила, что праматерь Евва, раз неосторожно открыв свое сердце лукавому врагу и поверив хитрым его внушениям, пагубно обольстилась предложенною ей честью быть всеведущею и равною Богу. С благоговением взирал небесный вестник на смущение пречистой Девы. Желая скорее успокоить Ее и уверить в истине своего приветствия, Арх. Гавриил говорил Ей, что она глубоким смиреномудрием своим обрела величайшую и Ей одной принадлежащую благодать у Бога, быть Материю Сына Божия. Не бойся, Мариам! Обрела бо еси благодать у Бога (Лк.1:30). Не обольстить Тебя пришел я; не лукавый змий говорит с Тобой и не земной вестник предстоит Тебе! С неба несу Тебе благовестие, и притом не простое, а благовестие радости. Не бойся! Не вотще это приветствие, не печаль оно предвещает Тебе! Я сказал Тебе Господь с Тобою: Господь Податель всякой радости и Спаситель мира, Господь закона, но Отец благодати и источник истины. Я назвал Тебя благодатною, чтобы этим выразить полноту радости сокрываемого в Тебе таинства. Не бойся, Мариам! Обрела бо еси благодать у Бога, благодать, которой не получила Сарра, не испытала Ревекка, не познала Рахиль, не удостоилась ни славная Анна (мать Самуила), ни соперница ее Фенанна, потому что хотя они из бесчадных и сделались матерями, но матерями людей, тогда как Ты будешь Материю Самого Сына Божия». (Все это заимствовано из слов св. Андрея Критского на Благовещ. Пресв. Девы, см. Хр. Чт. 1829 г. ч. XXXIII, 266–268 стр.) Для большего удостоверения Пречистой Девы Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия теми же словами в каких предсказал об этом событии за семьсот лет пророк Исаия: се зачнеши во чреве и родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус (Ис.7:14), Сей будет велий и Сын Вышняго наречется и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его; и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк.1:31–32).

Объясняя в этих словах свойства имеющего родиться от Нее, Архангел выразил ими, что этот велий, принявший от Девы плоть человеческую, есть Господь во всем величии своем и потому наречется Сыном Вышняго, Бога – Отца небесного! А так как Пречистая Мария происходила от племени Давидова, то и рожденный от Нее, как потомок Давида по плоти, будет наследником царского престола его; только новое царство это не земное и преходящее, а духовное и вечное, которому прообразом служило во Израиле славное царство Давидово: Господь воцарится в дому Иаковли во веки, т.е. в церкви своей, потому что он будет Глава и Вождь всех верующих в Его имя и стремящихся к небесному царству славы. (1Кор.15:23). Пресв. Дева, внимая чудным словам Архангела, соображала все слышанное с возможностью сохранения данного Ею обета непорочного девства: возможно ли, думала Она, чтобы этот обет, принесенный Богу со всеусердной готовностью, был отвергнут Им, и чтобы душа Ее, не причастная и мысли греховной, допустила что-либо несогласное с любовью Божественною? А без этого Ей казалось невозможным сделаться Материю. «Ты обещаешь Мне, – так толкует ответ Ее Архангелу св. Андрей Критский, – что-то странное и возвещаешь то, что превосходит естество! Я не причастна браку; Я обручилась жениху, но не сочеталась с Ним браком; и хотя имею мужа по обряду обручения, но не имею мужа по обету девства; знаю Иосифа, как обручника, признаю его защитника, но не как мужа» (Бес. на Благов. Богород. в Хр. Чт. 1829 г. XXXIII, стр. 266) Обет девства Моего допущен им, и сколько Я сама не желаю нарушить этого обета, столько же и закон повелевает исполнить все, обещанное Богу (Чис.30:3) Господь не нарушает своих законов: как же совершится то, что и обет девства сохранится, и закон исполнится и сын родится? (Митроп. Филарет. слово на Благов. Богород. 1848 г. I, стр. 162). Како будет сие, идеже мужа не знаю? (Лк.1:34). «Неужели природа одну Меня сделает материю без брака? Неужели Я одна, вопреки природе, покажу новый образ рождения»? (Св. Андр. Критский Ibib 269 стр.). Но Архангел, по мысли св. Андрея Критского, как бы так ответствовал на сомнения благодатной Девы: «почему Ты, Всеблаженная, вещаешь это? Почему произносишь такия слова? Я с неба пришел возвестить Тебе о новом образе зачатия: не земнородный в лице моем говорит с тобою. Я сказал: Господь с Тобою, а Ты с сомнением говоришь: как это будет со Мною? Я благовествуя Тебе о Том, Который был прежде моего пришествия, а Ты говоришь мне о муже, о земном рождении, спрашивая: как это будет со Мною? Как будет это с Тобою? Размысли, как процвел жезл? (Чис.17:8). Как камень источил воду, и откуда он исполнился ею? (Исх.17:1–16). Как огонь купины обнял кустарник, не сожигая его? (Исх.3:2). Если Ты веришь этим событиям, то верь и мне. Виновник чудес как тех, о которых повествует Моисей, так и тех, о которых и благовествую Тебе, один и тот же. Ты некоторым особенным и сверхъестественным образом будешь питать зачатаго во чреве Твоем младенца и совсем не так, как Елисавета, или Анна, мать Твоя. Ты родишь сына без мужа. Если Ты хочешь знать самый образ события, то я объясню Тебе и его. Дух святый найдет на тя и сила Вышняго осенит Тя. Зачатие совершится не образом естественным, сверх естественным чрез найтие св. Духа, Который непостижимо соделает Тебя – Материю. Тем же рождаемое свято наречется Сын Божий (Лк.1:35). Тот предвечный Младенец, Который от св. Духа, чрез Бога Отца, непостижимо воплотится во чреве Твоем, по истине будет святым и назовется Сыном Всевышняго, как Слово, от вечности Всевышним изглаголанное», (Св. Андр. Критский слово на Благов. Богород. в Хр. Чт. 1829 г.). Открыв в благовестии своем высочайшую тайну соединения естества Божеского и человеческого в лице Богочеловека, – тайну, непостижимую для самых горних сил, Архангел для совершенного убеждения Пресв. Девы в непреложности своих слов указал на пример Елисаветы, осуществляющей план Божественного домостроительства: и се Елисавета, южика Твоя, и та зачат сына в старости своей; и сей месяц шестый есть ей нарицаемей неплоды: яко не изнеможет у Бога всяк глагол! (Лк.1:36–37) Для людей кажется невозможным, чтобы неискусомужная Дева родила, и чтобы безплодная и уже состаревшаяся зачала; во у Всемогущего Творца – все это возможно; по Его воле зачала и безплодная старица, зачнешь и Ты, незнающая мужа. «Бог идеже хощет, побеждается естества чин». (25 марта утр. на Госп. воззв. стих. 3). Пресв. Дева, выслушав слова Архангела и озарившись светом Духа Божия, возрадовалась об истине благовестия (св. Андр. Криг. lbid. 273 стр.). Вид и достоинство ангела открылись теперь пред Нею во всей их несомненности; предсказание его было определительно, и Она уверилась, что слышит волю Божию! Пречистая душа Ее, проникнутая величайшим благоговением к своему Создателю и постоянно заботившаяся о точном и беспрекословном исполнении Его воли, теперь более, чем когда-либо сознавала бесконечное расстояние твари от Творца и ничтожество совершенств и достоинств человеческих в сравнении с святостью Божиею. Приснодева отвечала Архангелу: се раба Господня! буди Мне по глаголу Твоему (Лк.1:28). Эти смиренные слова, преклонив небеса, низвели на землю предвечное Слово. Это тихое, послушное буди сделалось как бы творческим: Слово плоть бысть (Ин.1:14)! Исполнив повеление Божие, Архангел отъиде, т.е. возвратился снова в царство света. Так совершилось таинственное воплощение Бога Слова; так Дева стала Материю и Матерь пребыла Девою. Знаменательно воспевает св. церковь, прославляя это великое событие: «Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление! Сын Божий Сын Девы бывает; и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, благодатная, Господь с Тобою». (см. Сказан. о земной жизн. Пресв. Девы, Афонск. изд. 94–120 ст.).

Праздник Благовещения Пресв. Деве у древних был известен под различными наименованиями, – но в сущности выражавшими одну и ту же мысль – радостную для людей весть о воплощении Сына Божия от Девы Марии – Благовещение Пресвятой Деве, Зачатие Христа Спасителя; начало (главизна) нашего спасения искупления (initium redemptions); ангельское благовестие Марии (см. Diction. Martigny, 268 р.); ἡμέρα ἀσπασμοῦ (день приветствия), ἡμέρα χαιρετισμοῦ¹⁵ (день радования); ἡμέρα εὐαγγελισμοῦ (день благовестия); ἡμέρα ἐνσαρκώσεως (день воплощения); Festum incarnationis sive conceptionis Christi (Herzog Real. Encicl. t. IX p. 90). Этот праздник в соответствии с словами Архангела Гавриила Деве Марии радуйся, благодатная, и сообразно с тою радостью, с какою сопровождалось благовестие о воплощении Сына Божия (Лк.1:28, 41, 44, 47) и в восточной, и в западной церкви называется Благовещением Богородице. Св. И. Златоуст говорит: «куда обрадованная Благовещением ни приходила Мария, там все исполнялось радости». (Д бол. ч. I, 95).

Болландисты установление этого праздника возводят к апостольским временам (Mart. 25, t. XIII, п. 24). В основание своего мнения они приводят положение блаж. Августина, что «на все, что содержит вселенская церковь и что не отвергнуто соборами, а принято ими, нужно смотреть, как на апостольское предание» (Lib. de baptismo, 24). О празднике же благовещения блаж. Августин говорит: предками предано церкви, что благовещение совершилось 25 марта (Lib. VI de trinitate, cap. V). По этому преданию, замечает Пр. Дебольский, день Благовещения был праздником от времен апостольских, согласно с евангелием, которое изображает событие евангелия высоким праздником в доме Иосифа и Захарии (Дни Богослуж. ч. 1, 95 стр.). Но свидетельства о глубокой древности сего праздника, о апостольском его происхождении, учеными оспариваются и подвергаются сомнению. Беседа св. Григория Чудотворца († 206) на праздник Благовещения считается не подлинною, не принадлежащею этому отцу церкви. Сомневаются также в подлинности слова св. Афанасия на этот праздник (Nat. Alex. Hist. eccl. m. 83, c. 4, Tomassin de Fest, c. 4, 12). Католический археолог Бинтерим, однако, признает, что сей праздник совершается в восточной церкви не позднее 4-го века (Deuk Wuvd. V, 363). Мартэнь думает, что первый из отцов церкви об этом празднике упоминает блаж. Августин († 430), но против сего мнения – беседы на Благовещение, несомненно принадлежащие св. И. Златоусту († 407), Проклу Константинопольскому († 447); последний написал на этот праздник много слов (Binterim, Denk. Wurd., ч. 1, 357). Блаж. Иероним писал, что в Назарете, на том месте, где благовествовал Архангел, был сооружен храм. Толедский собор, бывший в V в. в Испании, указывает этот праздник великим и, вероятно, на этом соборе постановлено праздновать этот праздник и в западной церкви. Св. Анастасий, Антиохийский патриарх, писатель 6-го века, основываясь на предании, упоминает о празднике Благовещения. В 7 веке (ок. 650) св. Андрей Критский на этот день говорил слово εἰς τὸν εὐαγγελισμόν; лютеранские ученые – считая эту беседу несомненно подлинною, склоняются к той мысли, что этот праздник установлен в церкви не раньше 7 века; (см. Herzog. Real. encycl. t. IX, p. 81). Трульский собор (692 г.) в 52 правиле говорит об этом празднике: «во все дни поста святыя четыредесятницы, кроме субботы и недели и святаго дня Благовещения, святая литургия да бывает не иная, как преждеосвященных даров». Св. Андрей Критский (7 в.), И. Дамаскин (8 в.), препод. Феофан (9 в.) и другие написали многие хвалебные песни на день Благовещения Богородицы, коими и доныне церковь прославляет это свящ. событие. Таким образом праздник Благовещения принадлежит к древним праздникам (не позже 4 в.) и первоначально был известен в Восточной церкви, а оттуда перешел и в Западную.

Праздник Благовещения – как день воплощения Сына Божия – стоит в связи с праздником Рождества Христова. Вселенская церковь постановила праздновать Рождество Христово 25-го декабря, и этим самым определялся праздник Благовещения, как день зачатия Сына Божия; рождение по естественному закону бывает после 9 месяцев от зачатия, а таким месяцем должен быть март и в полное соответствие 25 декабря – должно быть днем зачатия Сына Божия 25 число марта. Св. отцы в своих писаниях представляют и другие причины, почему Сын Божий благоволил воплотиться в 25-й день марта. Так св. Афанасий Великий говорит, что «Христос воплотился в утробе Девы в 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека» (ответ 47 кн. Антиоху). Ту же мысль высказывает и св. Анастасий Синаит: «Сотворение человека было в 25-й день марта; а посему и Гавриил в этот день был послан благовестить Деве нетленное от Нее воплощения Спасителя и предвозвестить ей имеющее совершиться чрез Нее спасение человеков. Ибо прилично, «чтобы согрешивший и возсоединен был в такое время, в какое создан» (Беседа на Благовещение). Св. И. Златоуст, Кирилл Александрийский и др. думают, что И. Христос, как зачат, так и пострадал в один день, т.е. 25 марта (Восточн. Агиология, Сергия архимандр. ч. 2 стр. 87). В западной церкви не везде празднуется Благовещение 25 марта: так в Медиоланской – в последнее воскресение пред праздником Рождества Христова, в Испании, по определению толедского собора (в 656 г.) – 18 декабря (впрочем, в последнее время этот праздник перенесен на 25 марта). Армяне празднуют Благовещение 5-го января.

День Благовещения – Великий, Святой – по выражению Трулльского собора (52 прав.), из – двунадесятых праздник. Событие Благовещения в евангелии и в церковных песнопениях изображается высочайшим, всемирным, вечным, Божественным. По выражению церкви Благовещение Пресв. Деве – главизна нашего спасения (тропарь), явление таинства от века предопределенного, исполнение благословения, данного Богом Аврааму, Исааку, Иакову и Давиду. «Почему, спрашивает своих слушателей наш отечественный Златоуст, нынешний день называется днем Благовещения? Очевидно, по какой-либо благой вести для всех нас. Что это за весть? Та весть, что к нам, бедным на землю низшел ныне Единородный Сын Божий, вечное слово, коим сотворено и держится в бытии все видимое и невидимое; – низшел до того, что облекся естеством нашим, сделался во всем, кроме греха, подобным нам человеком и это не на время какое либо – малое или большое, а на всю вечность. – Та весть, что сей воплотившийся Сын Божий соделает для нашего спасения все, что нужно: – озарит нас светом истины и укажет путь к жизни вечной; восприимет на себя грехи наши и загладит их своими страданиями; низойдет во гроб и воскресением своим разсеет для нас мрак гроба и страх смерти; подаст нам Духа Святаго и с Ним всю полноту даров благодатных, да очистившись от всякия скверны соделаемся способными к сожитию на небе со Ангелами. Та весть, что мы посредством сего безпримернаго снисхождения к нам и соединения с нами Сына Божия, из врагов Богу соделались близкими и как бы своими Богу, из изгнанников рая, пришельцев земли, наследниками неба и благ вечных, – что все бедствия, коими исполняется мир, нас окружающий, пройдут невозвратно, все возвратится к первобытному совершенству. Видите, сколько радостей и надежд принес нам день Благовещения! Сравните все радостныя вести, какия только мы можем получить от кого либо и они окажутся малы и не значительны… Измыслите, какия угодно, радостныя известия, – и все они обретутся в благой вести, принесенной нам ныне от Архангела». (Иннокентия т. 2, 27 стр.)

На Св. Руси Благовещение считается величайшим праздником: с него в старину начинали год. Благовещение, по мнению предков наших, такой великой праздник, что на него и птица вьет себе гнезда. Если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказанье за это у ней отнимаются на несколько времени крылья и она не может летать, а вместо того ходит по земле (Слов. Русск. суевер. 1782 г.). В этот день, по благочестивому верованию русского народа, как и на Пасху, в аду не мучают грешников. На Благовещение, как и на Пасху, солнце играет (Чтен. общ. истор. и древ. 1862 г. Народн. Сказан. Сахар.)¹⁶.

Праздник Благовещения бывает в промежуток времени – с четверга 3-й недели великого поста до среды светлой (пасхальной седмицы), вследствие чего этот праздник, хотя и двунадесятый, имеет только один день предпразднества и день попразднества, или отдания праздника; но если Благовещение случится в Лазареву субботу, то не имеет попразднства, так как следующий день – неделя Ваий, тоже великий праздник, двунадесятый; а если Благовещение случится в неделю Ваий или в страстную, или светлую седмицу, то не имеет ни предпразднества, ни попразднества, и празднуется один день.

а) Предпразднество Благовещения начинается вечернею с 23 марта на 24 (см. последование на 24 марта). О дне предпразднества Благовещения нужно заметить во 1-х, что иногда предпразднественные песнопения Благовещения поются не на кануне Благовещения, а за несколько дней пред праздником. Так: а) если праздник Благовещения случится в среду 5 недели поста, а предпразднство во вторник, то служба предпразднества поется в понедельник, так как во вторник совершается служба великого канона; б) если праздник Благовещения случится в пяток 5-й недели, то служба предпразднества совершается не в четверток, а в среду, ибо в четверг совершается служба великого канона (тин. послед. 24 марта, аще в четверток 5 недели). Во 2-х если предпразднество Благовещения случится в недели (воскресенья) 4-й, 5-й седмиц великого поста, то службы Иоанну Лествичнику (4 нед.) и Марии Египетской (5 нед.) оставляются и поются егда екклесиарх разсудит (тип. 24 марта, аще в 4 и 5 недели…); если праздник Благовещения случится в неделю Ваий, а предпразднество в Лазареву субботу, то служба предпразднества совершается в четверг этой седмицы (тип. послед. 24 марта).

б) Богослужение в самый праздник Благовещения. О службе в сей день должно заметить следующее:

1) Всенощное бдение иногда начинается великим повечерием, а иногда великою вечернею. Великим повечерием начинается всенощное бдение на Благовещение тогда, когда на кануне Благовещения была отправлена вечерня пред преждеосвященною литургией. Так если Благовещение случится во вторник, среду, четверток, пяток и субботу великого поста, или во вторник, среду и четверток страстной седмицы, на кануне которых совершается литургия преждеосвященных даров и совершается обыкновенно великое повечерие, то всенощное бдение начинается великим повечерием. Если же праздник благовещения случится в недели (т.е. воскресенье) и в понедельники, то всенощное бдение начинается великою вечернею. Если же Благовещение случится в великой пяток или в великую субботу, то всенощное бдение, или иначе сказать утреннее Богослужение начинается утреннею. В Кириопасху, т.е. если Благовещение случится в самый день Пасхи, бывает утреня с тою особенностью, что с пасхальным каноном поется канон Благовещения и полагается чтение Евангелия Благовещению по 6 песни канона. В прочие же дни пасхальной седмицы всенощное бдение на Благовещение начинается великою вечернею. О разных особенностях утреннего Богослужения см. у о. Никольского «Пособие к изучению устава».

2) Часы в день Благовещения бывают иногда великопостные, а иногда обычные, вседневные. Великопостные часы в те дни великого поста, в которые полагаются великопостные часы (как-то: в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток великой четыредесятницы; в понедельник, вторник и среду страстной седмицы). В великий пост на великопостных часах положены великие поклоны только на 1-м часе и в конце изобразительных, а на 3, 6 и 9 часах великих поклонов не бывает. В страстную седмицу (понедельник, вторник и среду), положены поклоны на каждом часе. Более трех поклонов на Благовещение не полагается при чтении молитвы св. Ефрема (т.е. малые поклоны 12-ть оставляются). Вседневные часы на Благовещение полагаются в субботы и недели великого поста. Если Благовещение случится в великий пяток, то совершаются те часы, кои обыкновенно совершаются в великий пяток. В Благовещение на пасхальной неделе часы поются пасхальные.

3) Вечерня совершается пред литургией в праздник Благовещения во все те дни, в которые на Благовещение совершаются великопостные часы, а также – в четверток, пяток и субботу страстной недели. Вечерня – после литургии в субботу и неделю (воскресенья) 3, 4, 5 и 6 седмиц великого поста. Так бывает и в пасхальную неделю.

4) Литургия в праздник Благовещения в какой бы день он (т.е. праздник) ни случился, всегда совершается полная или св. Иоанна Златоуста, или Василия Великого. Литургия преждеосвященных даров на Благовещение никогда не совершается (Трул. соб. прав. 62). Литургия св. Василия Великого совершается, если Благовещение случится в 3, 4 и 5 недели (воскресенья) великого поста, в великий четверток и в великую субботу, т.е. в те дни, в которые положено совершать ее, хотя бы и не было праздника Благовещения. В прочие дни, (даже и в великий пяток) совершается литургия И. Златоуста. В великий пяток она (т.е. литургия Златоуста) совершается сряду после вечерни. (Тип. послед. на 25 марта)

в) Попразднество Благовещения (отдание). В следующий день после Благовещения празднуется собор Архангела Гавриила, который благовествовал Приснодеве. Празднование дня собора Архангела Гавриила, как видно из Иерусалимского церковного устава, древнее; в 6-м в. Иосиф Студит написал на этот день канон. О Богослужении в этот день следует заметить: когда день Благовещения случится в четверток или пяток 5 седмицы великого поста (тип. послед. 26 марта), тогда служба великого канона переносится на вторник 5-й недели великого поста (тип. послед. 25 марта). Если отдание Благовещения случится в Лазареву субботу, или в неделю Ваий, или в один из дней страстной седмицы, или светлой седмицы, то отдания Благовещения не бывает и поются стихиры и канон попразднества и Архангела Гавриила на повечерии в мимошедших днях шестой недели (тип. послед. 26 марта, в конце устава об отдании Благовещения).

Акафист Пресвятой Богородицы – с припевом: радуйся Невесто неневестная – есть собственно Благовещенский (акафист). Составление этого акафиста одни приписывают Георгию писидийскому, диакону великой Константинопольской церкви, жившему в половине 7 века (см. Дни Богослужения ч. 2 стр. 82), а другие – Сергию, Константинопольскому патриарху († 639) (Попечение церкви о спасении мира. ч. 1, 45 стр.); во всяком случае, этот акафист был составлен вскоре после чудесного отражения от стен Константинополя Персов, Аваров (или Сарацин), напавших с бесчисленным войском в 626 году на столицу греческого государства. Папы обратили внимание на сей акафист. Так Бенедикт XIV († 1758) «следующие (т.е. полагаемые на акафисте Благовещению Пресв. Богородицы) кондаки и икосы благоговейно чтущим когда-либо дней пятнадцать, по древнему первенствующей церкви (?) обычаю, эпитимию дарствовати благоволи» (Почаев. униат. кратк. молитвослов, стр. 25), т.е. папа Бенедикт XIV дал индульгенцию на 13 дней за чтение этого акафиста, по этому случаю находится он в почаев. акафистнике, а также в книге Preslaw. gora Poz. (Почаевская).

Изображение Благовещения Пресв. Девы относится к глубокой древности. Первое из таковых изображений – по исследованию церковной археологии – находится на фреске в катакомбах св. Прискиллы в Риме (Bottari, t. 166). Св. событие на этой фреске изображено так: юноша (ангел, но без нимба и без крыльев) в тунике и паллиуме, коленопреклоненный пред Девою, простирает правую руку к ней, а в левой – свиток (хартия) как символ беседы. Пресвятая Дева представлена сидящею, и на лице ее заметно удивление, соединенное с выражением притрепетного страха. Подобное же изображение Благовещения – мозаическое на большой арке в Римской церкви св. Марии-Великой (Marie-Majeure); но на этой иконе ангел изображен в двух видах: сначала летящий в воздухе с распростертыми руками (в направлении к Деве), а потом коленопреклоненный и беседующий с Пресв. Девою (Ciamin. Vet. Man. t. 1. tab. 11, p. 200). Оба эти изображения относятся к 4 или 5 веку. Д. Ажинкур издал в свет миниатюрное изображение Благовещения с иконы, относящейся к 6 веку и находящейся в Флорентинской церкви. Благовещение здесь представлено следующим образом: Дева Мария, наклонившись пред скалою, из которой ключом бьет вода, в сосуд (амфору) наливает воду; в момент приближения к ней ангела (с крыльями) Пресв. Дева, с выражением страха на лице, обращается к Гавриилу и, по-видимому, говорит с ним. Это изображение Благовещения, несогласное с евангельским сказанием о свящ. событии, заимствовано из апокрифического Евангелия св. Иакова, которое издано Фабрицием (Codex Nov. Test. t. 1 p. 91) «Et асcepto hydria exit haurire aquam. Et esse vox dicens illi: Ave, gratia plaena».¹⁷

В нашей отечественной церкви изображение Благовещения б. ч. следующее: Архангел Гавриил (обыкновенно с крыльями и нимбом вокруг головы, а иногда с тороцами в ушах) предстоит (прямо или коленопреклоненный) пред С. Девою; в одной руке Архангела – райская ветвь, символ радостного благовестия, а другою (правою) благословляет Деву; иногда же вместо ветви в руке Гавриила – трезубец. Пресвятая Дева представлена сидящею (в храмине) и благоговейно читающею книгу (Пророка Исаии), в книге иногда написаны слова: «се Дева во чреве приимет»¹⁸.

Встречаются на древних иконах изображения Благовещения с некоторыми изменениями, несогласными с Евангельским повествованием. Так иногда Пресв. Дева изображается с веретеном или початком в руках. Так в Киево-Софийском соборе Пресв. Дева изображена с веретеном (Опис. Киево Соф. собора); в Новгородском монастыре Пр. Антония Римлянина (Новгород. Древн. ч. 1 стр. 116) и др.; на некоторых же иконах (как напр. в большем Московск. Успенск. Соборе, в Мироносицкой в г. Новгороде церкви) изображена прядущею не сама Богоматерь, а девы или дева, приседящая при ногах¹⁹ преблагослов. Марии. (См. Усп. собор изд. Мартынова, страница 10); или сидящая за нею (как напр. в Мироносицк. Новгородск. церкви) (Древн. Новгород. ч. 2 стр. 116). Прядущею или держащею в руках веретено Пресв. Дева изображается согласно идеальному изображению доброй жены у Соломона, по которому утверждающая жена добляя руце свои на вретено. – Встречаются иконы Благовещения с таким изображением: Божия Матерь стоит с водоносом у кладезя (или источника в скале) и черпает воду, а сзади, или пред нею благовествующий Архангел. Таковы иконы напр. в Ковалевской в Новгороде церкви и в Никольской церкви Вяжицкого монастыря близ Новгорода (Новгородск. Древн. ч. 2 117 стр.); на последней иконе внизу изображены птицы пьющими воду из бассейна. На Устюжской иконе Благовещения, от которой в XIII в. было чудесное спасение городу (См. Четь-мин. 8 Июля), священное событие изображено в таком виде: предвечный Младенец представлен явившимся на персях Пресв. Девы в то самое время, когда ей благовестил радость велию Архангел с полумесяцем на челе и с золотыми волосами на главе (Усп. соб. изд. Мартынова стр. 10). В таком же виде изображено Благовещение на местных иконах в Архангел. и Благовещ. Москов. соборах (см. там же), а также в Городищенской близ Новгорода церкви (Новгородск. ц. Древн. ч. 2., 117). Последнюю икону считают написанною Новгород. Архиепископом, св. Василием (в 14 в.). До 17 в. в России распространились было иконы Благовещения с изображением Саваофа, дышащего на пресв. Деву (вероятно, для наглядн. выражения слов Архангела: Дух святый найдет на Тя и сила Вышняго осенить Тя (Лк.1:35), но Моск. собор 1667 г. запретил изображать так образом Благовещение: «Еще же пишут, сказано в деяниях собора гл. 46, во иконах святому Благовещению Саваофа, иже от уст дышет, и то дыхание идет во чрево Пресв. Богородицы: и кто то виде, или кое святое писание о сем свидетельствует, и откуду сие взято? Явственно есть, яко таков обычай и ина подобна от некоторых суемудрых, или, паче рещи буемудрых и безумных приятся и обаче сего ради повелеваем: отныне то суемудрое и безместное писание да престанет». (Брат. Слово, 1876 г. 2 к. 254 стр.).

Икона Благовещения Божией Матери, как символ благовестия человеческому роду о спасении, как начало нашего искупления, с древних времен, по церковному законоположению, устрояется на царских вратах; царские врата изображают вход в царство небесное, а икона Благовещения Пресв. Богородицы служит вестью об отверзении для нас рая, так как это священное событие было главизною нашего спасения. Иконою Благовещения наши предки благословляли путешествующих и молитвами Пресв. Девы благопоспешествуется и благоустрояется путешествие. Так, когда по вызову Иоанна Грозного, Новгородцы отправляли из Новгорода своего Владыку Феофила; его из города провожали с крестным ходом, в котором была икона Благовещения Пресв. Девы (Новг. церковн. Древн. ч. 1. 244).

Таковое же значение наши предки придавали и храмам, посвященным Пресв. Деве. Ярослав 1-й Мудрый устроил крепость вокруг своего стольного города (Киева) и над золотыми воротами новопостроенной крепости был устроен храм Благовещения, с тою мыслью, да всегда будет радость граду тому молитвами Пречистой Богородицы и св. Архангела Гавриила (Фил. Ц. истор. стр. 27). С тою же целью, конечно, устроены были храмы Благовещения в крепостях или в кремлях древних русских городов (как то: Москвы, Нижнего Новгорода, Воронежа и др.). Близ Новгорода – на красивом и возвышенном берегу реки Волхова, откуда виден весь город со всеми окрестными церквами и монастырями, – на том месте, где, по сказанию летописца пр. Нестора, в 862 г. старейший из трех призванных на Русь братьев, «Рюрик сруби тамо над рекою Волховом город и нарече его Великий Новгород и седе ту княжити» (Полн. собр. рус. лет. т. 2. 235), – на этом то месте, называемом ныне Городище (Новг. древн. ч. 1. 484), с давних пор, с 10 в. (1099 г.), т.е. почти с начала распространения христианской веры в Новгороде, была устроена Благовещенская церковь (Новгор. летоп. 11 нояб. 6773. Новг. Древн. 1. 486) и, по всей вероятности, с тою же мыслью, с какою устроен был в Киеве Ярославом 1-м над золотыми воротами: «да будет под покровом Пресв. Богородицы, всегда радость городу». Конечно, с тою же целью устроялись Благовещенские церкви над въезжими воротами в городской кремль (как напр. в Новгороде (Новг. Древн. ч. 1 стр. 106), над проезжими воротами в монастырь (Новг. церк. Древн. ч. 1. 372). С такою же целью при своей новой кафедре устроил соборный храм Благовещения св. Стефан Пермский в Усть-Выме и князь Константин в Муроме.

Блаженный Иероним свидетельствует, что в Назарете, на том самом месте, где Архангел благовестил Деве Марии о зачатии Спасителя, был сооружен в IV веке храм в память Благовещения. В настоящее время на месте Благовещения находится латинский монастырь, обнесенный высокою стеною, тогда как сам Назарет ничем не защищен, и одно только имя Марии охраняет его среди бурного потока народов. Церковь Назаретская прекрасна и даже великолепна: мрамор одевает стены и помост; главный алтарь возвышается на 17 ступеней и большой надпрестольный образ Благовещения господствует с высоты над всем храмом. Под этим-то великолепием, составляющим плод христианского усердия, таится первоначальное скромное жилище Матери Божией. Подобно другим, еще доселе существующим бедным домам Назарета, это жилище Пресв. Девы прилегает к уступу скалы, в которой иссечен вертеп, составляющий три небольшие комнаты. Туда ныне сходят с левой стороны алтаря, по нескольким широким ступеням из белого мрамора. Под сводом этого святилища устроен католический престол, под мраморною доской которого помещено несколько богатых лампад, непрерывно горящих и озаряющих священный помост, облитый благовониями и украшенный надписью: «Hic Verbum caro fuit» – «Здесь Слово плоть бысть!» На престоле и внизу его стоит несколько хрустальных ваз с белыми лилиями, символом небесной чистоты, прославленными самим Спасителем. Надпрестольный образ в вертепе также прекрасен, как и в главном алтаре. При входе в этот священный вертеп, в правой стороне его устроен престол во имя св. Анны, Матери Пречистой Девы; а пройдя далее, по левой стороне, обращают внимание две мраморные колонны, поставленные св. Еленою на тех самых местах, где предстал благовествующий Архангел и где находилась, при явлении его, Матерь Божия. (Жизнь Б. М. Афон. изд. 120 стр.).

В России из храмов, посвященных Благовещению более других замечательны: Благовещенский собор в Москве (в Кремле), Благовещенский храм Нежин. Благовещен. монастыря, построенного Стефаном Язорским и названный им Назаретом (см. опис. Черн. Еп. 3. 157–208 стр.) и в С.-Петербурге – что в Лейб Гвард. полку.

В русской церкви – до Петра Великого – в Москве (а может быть и в других городах) совершался на праздник Благовещения чин хлеболомления. Забелин так описывает этот чин: «На благовещение Государь выходил ко всенощному и к обедне в Благовещенский собор. За всенощным (бдением) патриарх совершал чин хлеболомления, – благословив благословенные хлебы и вино (на литии) он раздроблял первые и подносил Государю часть, а иногда и целый хлеб, вместе с кубком вина. Потом раздавал властям и боярам, каждому по целому хлебу и по целой стопе вина. Хлебы эти назывались также укругами. Такие укруги (собственно ломти) с небольшою частию вина получал и народ; к царице и ко всему семейству Государя патриарх посылал с ближним боярином, за которым стольники несли хлеб и кубки с вином». (Быт русск. цариц стр. 348–349)²⁰.

В Московской и других губерниях, преимущественно населенных велико-руссами, в день Благовещения пресв. Богородицы особенным уважением пользуется так называемая Благовещенская просфора. «В этот день, пишет о. И. Ф. (Моск. Еп. Вед. 1870 г. № 17), из каждаго крестьянскаго дома сам хозяин или, если ему почему либо нельзя, то кто нибудь из членов семейства, непременно идут в церковь к Божественной литургии; здесь каждый из них считает непременною обязанностию купить просфору, а кто позажиточнее, то – и две, и подать оныя для вынутия из них частиц за здравие живых, наличных членов семейства, и за упокой родных умерших. Просфоры эти после литургии не съедаются крестьянскими семействами, как это обыкновенно делается в другие дни, но высушиваются и берегутся с особенною заботливостию в приличном месте до известнаго времени… Весною, когда земля вспахана, заборонена и подготовлена, как следует, к посеву, старший в семействе, отправляясь – начинать посев, благословясь, берет с собою и просфору, вынутую за литургией в день благовещения; здесь в поле, насыпавши зерен в свалку (лукошко, из которого сеют), он же сюда в зерна кладет и взятую с собою просфору, и потом, помолившись на все четыре стороны, начинает раскидывать зерна по полю; и таким образом просфора эта лежит в свалке до тех пор, пока не окончится совсем посев яроваго хлеба. По окончании посева просфору делят между собою члены семейства и съедают ее. Некоторые, впрочем, немногие, сберегают Благовещенския просфоры и до времени посева ржанаго хлеба и тогда поступают с ними точно таким же образом. А некоторые делают еще так: мелко растерши эту просфору, или часть оной, всыпают этот порошек в зерна, приготовленныя для посева, которыми потом и засевают поля» (стр. 8. № 17, 1870 г.). В других губерниях (напр. Орловской) в день Благовещения священники раздают просфоры своим прихожанам, с которыми (просфорами) имеется обычай засевать хлеб на полях; в некоторых местностях за эту просфору платят духовенству деньги; в других же – духовенство, обыкновенно великим постом, собирает по приходу ржаную муку на просфоры. В день Благовещения священник в церкви раздает каждому хозяину по пшеничной просфоре, а остальным (присутствующим в храме) – вручаются ржаные просфоры. Раздача ржаных просфор, по словам корреспондента «Современных Известий» (№ 49, 1875 г.), во многих селах (Орловской губернии) устраивается так: дьячок, или пономарь взваливает на свою спину большой мешок с просфорами и отправляется с ними на колокольню, откуда и высыпает просфоры на головы толпящегося около церкви народа, – при чем происходит страшная давка и возгласы от ушибов. – В некоторых губерниях (напр. в Псковской) во время пожара с благовещенскою просфорою обходят вокруг загоревших зданий, с уверенностью, что огонь не проникнет далее того места, около которого обнесена Благовещенская просфора.

В западной церкви и именно в Риме существует обычай снабжения приданным бедных девушек в день Благовещения, называемый по сему Annuciatus.

Так как Благовещение, по народному воззрению, начало весны (См. Душеполезн. Чтен. 1872 г.); то в этот день Господь благовестит землю и открывает ее на сеянье (Рус. Бесед. 1856 г. 1 кн. стр. 64). Гражданский год у Евреев начинался с весны (в половине марта) и в древности, и у русских год начинался – с весны и начало его приурочивалось к Благовещению. Вследствие чего суеверные обычаи и народные приметы и гадания – главным образом имеют своим предметом – будущий урожай, и погоду и – свою судьбу (счастье) и удачу в своих предприятиях.

Так в некоторых губерниях России сохранились обычаи и обряды из языческой древности, как-то: сожигание соломенных постелей, обуви, скаканье чрез огонь, чрез костры, окуривание, как предохранительное средство от всякого рода болезней (Сказ. Рус. Нар. С. 2. Быт русск. народа. Терт. VI и др.). В этих обычаях выражается вера в очистительную и целебную силу огня, свойственную всем древним языческим религиям и в частности – славянской. Приурочены же к Благовещению потому, что этот день считается началом весны, пробуждением всеоживляющего солнца, – источника теплоты и света (Поэтич. воззрен. Славян на природу Афан. 1 ч.). Эти обряды, как языческие, церковь осуждала. Так в Кормчей 1282 г. находится запрещение против тех, которые в день Благовещения «пред храмины своими или враты домов своих, пожар запаливше, прескакают по древнему некоему обычаю» (Историч. Хрест. Буслаева 354 стр.). – К таким же грубым обычаям относится и то, что вор на кануне Благовещения старается что-нибудь украсть, в надежде, что если ему это удастся теперь, то весь год будет счастлив в воровстве (Общ. русск. Днев. Петруш. Посл. Дал.). Этот обычай коренится на том, что Благовещение – первый день года, а по народному поверью, что кто как встретит и проведет первый день года, тот проведет так и целый год. По этому же побуждению днем мальчики (в Белоруссии, а в некоторых местах и взрослые охотники) стараются увидеть ласточку, и – кому это удастся, тот будет иметь счастливый успех в нахождении птичьих гнезд и ловле птичек в течении всего года. В Белоруссии хозяйки дома стараются встать пораньше, чтобы развязать соху, пока еще не встал муж. Хозяйка думает, что в таком случае в текущем году куры хорошо будут нести яйца. В некоторых местах хозяйки до восхода солнца сеют рассаду и тогда же кладут в дым головки луку в надежде, что от этого лучше будет расти лук и из средины его не будут выходить столбики, которые портят лук. В Малороссии существовал в старину обычай – на лубке из дому вывозить престарелых дедов и бедных отцов на улицу и собирать милостыню (Рус. бесед. 1856 г. ч. 1). Неизвестно, на чем основывается и чем поддерживается этот обычай. С Благовещения – во многих местах России (особенно на юге) перестают зажигать в домах по вечерам огонь и спать в избах, а ночуют под открытым воздухом. Распространен в России, особенно в Москве, – обычай выпускать из клеток на свободу птичек, по всей вероятности – в знак великой радости о начале нашего спасения с радостного дня Благовещения Пресв. Дев.

На востоке, у православн. Греков с особенною торжественностью празднуется Благовещение Пресв. Деве. Так один православный священник (о. Никандр Карашевич), путешествовавший по св. местам в Палестине замечает, что в г. Смирне на праздник Благовещения церковь была устлана зеленью, убрана цветами, а вне храма (где Богослужение совершал Смирнский Архиепископ) стоявшие молодые греки для придания большей торжественности празднику стреляли из ружей. (Волын. Еп. Вед. № 20. 1874 г.).

Внутри Кремля под горою, между Тайницк. воротами и водовзводною угловою башнею, существовал в старину царский Житный двор. Здесь в каменные и деревянные житницы ссыпался разного рода хлеб, привозимый для царского хозяйства из дворцовых сел и волостей. Житницы примыкали к одной безыменной башне, в которую сажали преступников. Сохранилось предание, что в царствование Иоанна Грозного в эту башню – темницу был заключен, по оклеветанию, какой-то воевода. С терпением и верою в милосердие Божие сносил заключенный незаслуженное наказание и проводил все время в молитве. В одну ночь явилась ему Пресв. Богоматерь и приказала просить царя о свободе. Чрез несколько дней повторилось тоже видение, и притом Заступница обещала Сама прийти на помощь заключенному. Как ни страшен был царь, но воевода укрепился верою и обратился к царю с просьбою об освобождении. Удивленный царь послал за воеводою, – может быть, с намерением казнить его. Но промыслом Божиим сердце его подвигнулось на милость, особенно когда посланные за воеводою, возвратясь, объявили царю, что на стене башни тюрьмы явилась самописанная икона Благовещения Пресв. Девы. Воевода был прощен, а при образе поставлена была деревянная часовня. Много с этого времени прошло невзгод и несчастий над Кремлем. Пожары, неприятели уничтожили в Кремле многие здания; но разрушительные силы не коснулись явленной иконы и страждущие душевно, или телесно притекали и притекают с верою на поклонение св. Иконе. В 1731 г. Императрица Анна Ивановна (вероятно, по какому-нибудь особенному случаю) приказала, будучи в Москве, построить при иконе каменную церковь, так чтобы внешняя сторона башни, на которой существует икона, находилась внутри церкви. По местности эта церковь получила название благовещение, что на Житном дворе. Явленная икона благовещения написана на штукатурке маслян. красками; на южной стене, в великолепном киоте.

Слава Богоматери, ч. 5 стр. 54. Сборник изображений Б. М. 13 стр. Церковь и ее служители, стр. 219. Путев. по Моск. святыни арх. Иосифа.

Парфений родился в 1790 г.; отец его был причетником в с. Семенове; не окончивши курса семинар. наук, Парфений прибыл в Киев на богомолье и с особенным радушием был принят начальником Лаврской типографии Антонием (впоследствии Воронеж. архиепископом) и пострижен в монашество в 1827 г. с именем Пафнутия, а 48 лет в схиму. Парфений, со времени посвящения в свящ. сан почти ежедневно до самой смерти совершал литургию и отличался совершенным бескорыстием; был духовником Киев. Митрополита Филарета и за свою подвижнич. жизнь еще до смерти пользовался от всех глубоким уважением: скончался 25 марта (в Великий пяток) в 1855 г. и погребен в храме Живоносного Источника в Голосеев. пустыне.

Сказание о жизни и подвигах иеросх. Парфения, Киев, 1856 г. Душеп. Чт. 1870. Ноябрь Домаш. Беседа.

На другой день Благовещения Пресв. Деве св. церковью установлен Собор в честь св. Архангела Гавриила, небесного благовестника. День собора в честь св. Арх. Гавриила установлен церковью издревле, на основании Иерусалимского устава, в котором сохранились свящ. обычаи и установления первенствующей церкви.

В уставе церков. обрядов, совершавшихся в Москов. Успен. соборе при патриархе Филарете под 27 ч. Марта сказано: «В 27 день празднуют Ризе Господней, а празднества в кой день свой не установлено; благовест и трезвон с новым (д. б. колоколом). А буде на светлой неделе учнут праздновать, празднуй по Благовещенской главе и со всенощным»… За тем подробное изложение богослуж. чина в этот день (59–69 стр.). Празднество это под 27 ч. марта в чиновнике патр. Иоакима не упомянуто.

По получении ризы Господней из Персии, Москов. патриарх Филарет приказал составить «празднественную службу, стихеры и канон и вся по чину церковному на положение многоцелебныя ризы Господа Бога и Спаса нашего И. Христа, повеле праздновати праздник сей в царствующем граде Москве и по всем градом русскаго государства месяца марта в 27 день», за исключением Соловецк. обители, где постановлено праздновать ризе Господней в неделю или пред благовещением, или после этого праздника «ради разрешения великаго поста, понеже де тот (пост), умыслися и составися свят. апостолы, преподобными отцы прежде» (этого празднества). Устав о пище в сей день в Соловец. обители: «снедь же братии на трапезе повеле (патриарх) представляти, якоже в день воздвижения честнаго креста Господня и в неделю 3 свят. и великаго поста, на поклонение честному кресту Господню; рыбы же в той день иноком и бельцом никакоже повеле, понеже поется все крестно», и далее говорится: «на трапезе же братиям снеди тогда поставляются ихав ярь (греч. ἰχθυάριον от ἰχθύς рыбка), сиречь икра черная, или красная, какова прилучитца, да три варенья с маслами, крамбия (греч. κράμβη капуста,) да лапша сочивная, да каша соковная, да квас от меду». (Опис. Соловец. библиотеки. л. 134. Сказание о ризе Госп. Прав. Собесд. 1878 г. Февраль.)

Об этом преподобном в Агиологии архим. Сергия (т. 2, прилож. 3, стр. 58) сказано: «Александр преподобный, иже на Воце реце Преображенскаго монастыря близь Соли Галицкой 8 поприщь. Образ его в каменной палатке штилистовой. Подобием, аки Зосима соловецкий, схима поуже на плечах». К. Соф. Погод (Филим. 27 марта).

Евстратий оставивши богатое свое имущество, ничего неимущим вступил в обитель преп. Антония и за строгий пост был наименован «постником». В 1096 г. половцы неожиданно напали на Киев, пришли к Печерскому монастырю, зажгли церковь, разорили иноч. келии, разграбили монастырь и убили несколько монахов; а за тем взяли в плен Евстратия с 30 Печерскими трудниками и 20 киевлянами и продали их Херсонскому еврею, который морил их голодом и тяжкими страданиями вынуждал их к отречению от христ. веры; но пленники решились скорее умереть, чем отречься от Христа. Один за другим скончались они, кто чрез три дня, кто чрез семь, а иной чрез десять дней. Евстратий 14 дней провел без пищи и остался жив; настал у евреев праздник пасхи и враги Христа распяли Евстратия на кресте и, издеваясь над ним, пронзили его копьем. Тело мученика, погребенное на месте смерти, впоследствии было перенесено в Киев, где и поныне почивает в пещерах Антония. Евреи, согласно предсказанию Евстратия, за мучение христиан, потерпели наказание, то изгнанием из Херсона, то смертною казнью.

Киев. Патер. Симон в послан. к Поликарпу; канон. Мелетия, Филарет. Рус. св. 1 кн. 402–404. Ист. Слов. о рус. свят.

Иларион, ученик преп. Евфросина Псковского (20 мар.), основал на берегу р. Желчи (в Гдовск. уезде) в 1460 году Покровский Озерский монастырь. Обитель его терпела и от недостатка средств и от нападения на нее – приверженцев папы. Иларион скончался 28 марта 1476 г. Мощи его почивают под спудом в храме его обители, закрытой в 1764 г.

Истор. Псков. княж. 3. 77. Филарет, Рус. свят. 1 кн. 405–406 стр.

Пр. Васса, в иночестве Феодора, супруга Нижегородского князя Андрея Константиновича воспоминается в день своей кончины 16 апреля (см. это число), – но в месяцеслове Филимонова память ее помещена под 28 ч. марта (см. Агиология о. Арх. Сергия 2 т. 3 прил. стр. 60). Вероятно, в этот день было перенесение ее тела из Зачатейского монастыря, ею созданного, в соборную церковь в Нижнем Новгороде.

В Симоновом Москов. монастыре свято чтится память благочестивого иеросхимонаха Алексия. Иеросхимонах Алексий из дворян, после 24-летней службы в полку, вступил в Площанскую пустынь (Орлов. епархии) послушником, откуда чрез четыре года перешел в Симонов монастырь и здесь пострижен в монашество, а за тем рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. Проживши в Симонове 6 лет, удалился из оного на безмолвие и жил 15 лет в отшельничестве. Отсюда поставлен Коневской обители строителем и управлял ею 10 лет. Оставив строительство, снова перешел в Симонов и принял схиму, в которой пробыл 12 лет; скончался 28 марта и погребен в Симонове близь церкви св. Духа, переименованной в 1853 г. в честь преп. Александра Свирского. Могила старца Алексия на юг от церкви (близь бывшей его келии); на могиле большая чугунная плита с надписью. На могиле Алексия нередко совершаются по нем панихиды, вследствие благогов. уважения к памяти благочестивого старца. В братской трапезной в Симонове находится его портрет.

Н. Розанов. О чудотв. Казан. иконе Б. М. в Симонове, стр. 4.

Преп. Марк, первоначальник псковопечерск. обители, подвизался в природной пещере близ потока Каменки. Неизвестно ни время его жизни, ни подвиги его, – осталось только имя, внесенное преп. Корнилием в синодик монастырский. Гробница Марка в храме Псково-печер. обители под образом Спасителя.

Св. Иона, в мире Иоанн, был священником в Юрьеве (Дерпте), куда был прислан из Москвы. В 1470 г. он вынужден был от притеснений со стороны немцев переселиться и с женою и детьми поселился в пещере, где прежде подвизался пр. Марк; в пещере устроил храм и келии. Супруга его, в иночестве Васса, скончалась и была погребена в пещере, а сам Иона свято почил около 1480 г. По смерти на теле его нашли панцирь, похищенный впоследствии немцами. В 1642 г. по грамоте Псковского Епископа Геннадия устроены были новые гробницы с покрывалами и в них с пением псалмов положены были мощи этих подвижников. Гробница Ионы находится при входе в пещеру, а – Вассы на правой стороне в пещере.

Филарет, Рус. Св. кн. 1 стр. 406–408. М.В. Толстого, Древн. Пскова.

Преп. Иоанн назван лествичником от творения его Лествица, в которой он представил в 30 главах восхождение к духовному совершенству. Наш народ приурочил к памяти преподобного следующее обыкновение: В день преподобного списателя «Лествицы» приготовляются хлебные печенья, которые обыкновенно убираются тестяными перекладинами и называются по просту лестницами или лесенками. По заведенному исстари обычаю, это печенье приносится в церковь, над ним служат молебен с водосвятием, и народ при этом окропляется святою водою. Часть этих хлебов отдается причту, а остальные идут в пользу нищих²¹. Обыкновение печь лестницы в день преподобного Иоанна, если не основывается на грубочувственном понимании значения слова «Лествичник» и названия его книги «Лествица», то могло произойти из желания в чувственном образе выразить мысль о степенях духовного совершенства. В некоторых греческих и славянских рукописях, при самой книге, изображалась лествица с 30 ступенями, на верху которой стоял Христос, принимающий монашествующих, восходящих с правой стороны, а внизу представляется с разверстою пастью дракон, поглощающий ниспадающих с левой стороны (Калинский, Н. Ц. Мес. 117 стр.)²².

Св. Иона, происходил из г. Сольгалича (Костр. епархии). С молодых лет (12 л.) поступил в монастырь, сначала в Галичский, а за тем в Московский Симонов, где подвигами благочестия отличался пред всеми и митроп. Фотий предсказал о нем, что «сей инок будет великим святителем земли русской, приведет многих неверных к истинному Богу и наконец будет поставлен пастырем и учителем самому царствующему граду – Москве,» и при жизни еще Фотия, Иона поставлен был епископом в Рязань. Как архиепископ епархии рязанской, занимавшей тогда обширн. страну, в которой жили язычники (мордва, черемисы и др.) и магометане, св. Иона с апостол. ревностью распространял среди них правосл. веру и «многия тамо неверныя, к Богу обратив, крести.» По смерти св. Фотия собором русск. епископ. Иона был признан достойным занять первосвятител. кафедру, но как уже «нареченный на митрополию русскую» (1431 г.) он занял ее только в 1443 г., так как в Константинополе ускорили поставлением в всерос. митрополита сначала Герасима, Смоленского епископа † 1435 г., а потом Исидора, известного отступника Православия. Св. Ионе пришлось жить в смутное время княжеск. междоусобиц, борьбы Димитрия Шемяки с Велик. князем Василием Васильевичем Темным и только благодаря сильным обличениям первосвятителя, Шемяка уступил великокняж. престол Василию. При Ионе вся Россия и северная, и южная (к сожалению, в последний раз) соединилась в церковном отношении и признавала одного первосвятителя – Московского митрополита. Последние годы св. Ионе пришлось перенести много бедствий от приверженцев папы и, по случаю отпадения от всероссийской митрополии – юго-западной России. Св. Иона скончался в глубокой старости, 31 марта 1461 г. Строго благочестивая жизнь и дар чудес, коими при жизни еще прославился Иона, побудили Новгородского архиепископа Иону († 5 нояб. 1471) поручить Пахомию логофету в 1462 г. (т.е. через год по смерти) составить канон святителю Ионе; спустя 11 лет обретены были нетленными его мощи и тогда же, на Москов. соборе, установлено праздновать св. Ионе «по всей земли» русской. – Святитель Иона был ревностным учителем веры; от него осталось до 35 посланий: одни из посланий относятся к охранению гражданского покоя России (Ист. Акты 1, № 40, 43, 51, 53, 56, 60, 262. Ак. Эк. 1. № 49); другие к охранению православия от папизма (Ист. Акты 1. № 45, 47, 52, 62, 33, 65, 66, 260, 271, 275, Доп. к ист. акт. 1. № 63); третьи утешают скорбящих, или вразумляют невнимательных к себе (Ист. Акты 1, № 37, 44, 46, 265, 267. Дополн. к ист. акт. 1, №: 11); иные охраняют порядок внутреннего церковного управления (Ист. Акты 1, № 45, 50, 67, 266, 268–271). День памяти св. Ионы считался в Москве великим праздником; в Уставе церковн. обрядов, совершавшихся в Москов. Успенск. соборе (изд. 1876 г. стр. 70–75.) помещен подробный чин богослужения на этот день. «В 30 день (к вечерне) Ионе митрополиту благовест в новый большой колокол, а звон во вся, а к вечерне ключари полагают на налой образ Ионы чудотворца, которой в ходы носят;… А облачение бывает в белыя светлыя ризы. После вечерни: «входит патриарх во олтарь со властьми и облачаются к молебну, а ключари поставляют налой с паволокою у раки Ионы чудотворца, а на налое полагают образ Ионы чудотворца, да образ пречистыя Богородицы Петра чудотворца письмо; и по отпусте вечерни выходит патриарх из олтаря и начинает молебен у чудотворцевой Ионы раки, по уставу светлыя недели, а отпуст молебну со крестом». На всенощной: «по 6 песни кондак и икос святому и чтение; а в то время патриарх со властьми входят в св. олтарь и облачаются; а ключари поставляют налой с праздником посреди церкви, а патриарху постилают един ковер да орлец против праздника. И по чтении патриарх выходит со властьми из олтаря, и станет на своем месте, и раздает свещи государю царю и боляром, и властем, и священником, а певчие дияки поют по клыросам ублажение святителю на 3 статии, за сим (?) глаголют блажени непорочнии, а патриарх в то время кадит праздник на налове и св. иконы и всю церковь; и по кажении прикладывается к празднику государь царь, а по нем патриарх, а по них митрополиты и архиеписковы, да бояре и власти черныя».

По случаю явления сей иконы 31 марта на Афоне празднование ей совершается по примеру Афонского Иверского монастыря во вторник на светлой неделе. (Об иконе см. 13 окт.).

В сей же день (т.е. во вторник на светл. неделе) совершается празднование и в Молченской Софрониевой пустыне чудотворной Иверской иконе, принесенной в 1713 г. в сию обитель. (Вост. Агиология, Арх. Сергия 2 т. 31 мар.).

* * *

31 Марта православная церковь празднует священномученику Ипатию Чудотворцу. В честь этого святого находится в Костроме знаменитый по историч. воспоминаниям первоклассный (Ипатиевский) монастырь. Этот монастырь был основан в 1330 г. родоначальником фамилии Годуновых, татарским мурзою Четом, в крещении Захариею. Захария построил Ипатьевский монастырь в благодарственное воспоминание чудесного явления ему Божией Матери с предвечным Младенцем и с предстоящими в молитвенном положении св. ап. Филиппом и священно-муч. Ипатием Гангрским. Это чудесное явление Чету последовало в то время, когда он, привлекаемый молвой о добром Иоанне Даниловиче Калите, оставив орду и веру своих отцов, отъехал на службу к Москов, князю и остановился близь Костромы для отдыха. Построив монастырь и богато снабдив его всем нужным, Захария и до конца своей жизни благодетельствовал ему. (Захарий погребен в Ипатьев. монастыре по правую сторону (южн.) Богородиц. Церкви). Многочисленные потомки его, особенно Годуновы, были усердными почитателями и щедрыми вкладчиками Ипатиев. монастыря (особенно Димитрий Иванович и Борис Федорович Годуновы), вследствие чего по богатству монастыр. зданий, по значительному количеству данных ему угодий, рыбных ловель и земель, считался лаврою. При царе Борисе в Ипатьев. монастыре учреждена архимандрия, а с открытия Костром. епархии настоятелем его местный Преосвященный. Обитель Ипатьевская в древние времена привлекала к себе многих благочестивых чтателей не только из бояр и вельмож, но и из князей и царей. Так в 1382 г. в этом монастыре молился Москов. великий князь Димитрий Иоаннович Донской с супругою и детьми, когда собирал войска для отражения от пределов России Тохтамыша; в 1409 г. в. князь Василий Дмитриевич, после нашествия на Россию Эдигея молился с своим семейством в Ипат. монастыре и после 1409 г. не раз посещал эту обитель, в ней дважды был (1433 и 1434.) В. Князь Василий Васильевич. С начала XVII в. т.е. со времени избрания Михаила Феодоровича, эта обитель, ставшая колыбелью Царственного Дома Романовых, сделалась особенно известною в России и щедрыми ее благотворителями были цари Михаил Феодорович и Алексей Михайлович. С открытием в Костроме епархии (с 1744 г.), Ипатьев. монастырь склонялся к упадку, и древняя его слава впала в забытие. В 1834 г. посетил Кострому Государь Император Николай Павлович. Он, как глубокий знаток церк. древностей, обратил свое внимание на Ипатьевский монастырь и Его щедротами эта древняя славная обитель была возобновлена.

Опис. Костром. Усп. кафедр. собора изд. 1855 г. Историч. записки о Костроме и ее святыне 1864 г. (прот. П. Островского); Пам. книжка Костр. епархии 1868 г.